Ütopik Sosyalizm ile Marksizm Arasındaki Fark

1
199

Sosyalizm, son on yılların başlıca politik, sosyal ve ekonomik teorilerinden biridir. Sosyalizm, kapitalist perspektife karşıdır: üretim araçlarının ortak mülkiyeti ve ekonomik süreçler ve servetin yeniden dağıtılması için güçlü hükümet katılımını savunur. Kapitalizm ile sosyalizm arasındaki ikilik, farklı ve zıt değerler arasındaki muhalefettir:

  • Özel mülkiyet ve toplu mülkiyet;
  • Bireysel haklara karşı toplu haklar; ve
  • Serbest pazar ve devletin müdahil olması.

Bugün, kapitalist bakış açısı sosyalist paradigmayı ele geçirdi. Aslında, durdurulamayan küreselleşme süreci, kapitalist modelin tüm dünyaya yayılmasına izin verdi. Bununla birlikte, sosyalist ideallerin destekçileri hala tüm toplumlarda bulunabilir.

Sosyalizm ile kapitalizm arasındaki tezatlara ek olarak, ütopik sosyalizm ve Marksist sosyalizm arasında da bir muhalefet bulabiliriz. Her iki perspektif de eşitlikçi bir toplum için çaba sarf ederken, ütopik ve Marksist yaklaşım arasında birkaç fark vardır.

Bakınız: Sosyalizm ile Marksizm Arasındaki Fark

Ütopik Sosyalizm

“Ütopya” terimi “herhangi bir siyasal ya da sosyal mükemmellik sistemi” anlamına gelmektedir. Aslında, ütopyacı sosyalistler, mükemmel ve eşit bir toplum için gayret gösterdiler ve daha insancıl bir dünyanın ideallerini yükselttiler. Tüm sosyalist hareketler bir şekilde utopik olarak kabul edilebilir olsa da, “ütopik sosyalizm” etiketi, 19. yüzyılın başında yayılan sosyalizmin erken biçimini ifade eder.

Ütopik Sosyalizm ile Marksizm Arasındaki Fark

Ütopyacı sosyalizm, kökenlerini mükemmel toplumların pastoral modellerini anlatan Yunan filozofları Plato ve Aristo’nun eserlerinde bulur. Onların idealleri daha sonra, kapitalist sistemin neden olduğu çalışma gücüne olan artan baskıyı takiben, endüstri sonrası devrimdeki filozoflar ve düşünürler tarafından yeniden şekillendirildi.

Sanayi sonrası devrim dönemi bağlamında, ütopik sosyalistler, güçlü ahlaki değerlerin, umudun, inancın ve mutluluğun egemen olduğu adil ve eşit bir toplumu savundu. Ütopyacı sosyalizm aşağıdakiler için gayret gösterdi:

  • Eşitsizliklerin ortadan kaldırılması;
  • İş, eğitim ve özel hayat arasındaki denge;
  • Bencil ve despot hükümdarların elenmesi;
  • Ortak mülkiyet;
  • Toplum içinde uyum;
  • Sınıflar arasındaki mücadelenin ortadan kaldırılması;
  • Adil yönetim;
  • Bireysel haklar konusunda kolektif haklara öncelik verilmesi;
  • Tüm insanlık için eşit fırsatlar; ve
  • Zenginlik ve kaynakların eşit olarak kullanılması ve yeniden dağıtılması.

Sözü edilen idealler tüm sosyalist hareket tarafından benimsenmiş olsa da, ütopik ve Marksist sosyalizm, toplumsal dönüşümün farklı araçlarına inanmıştı. Aslında, ütopik sosyalistler, toplumların, kamusal tartışmanın ve fikir birliğinin daha iyi kullanılması yoluyla kendilerini örgütleyebilecekleri, Marksistler ise bilimsel bir yaklaşıma dayandığına ilişkin idealci inançlara sahiplerdi.

Ütopya

Modern ütopik sosyalizmin babası, “Ütopya” adlı romanıyla mükemmel bir toplum fikrini ve bireysel, kolektif özgürlükler, hoşgörü, ortak yaşam, ücretsiz eğitim ve sağlık konularına dayanan hoşgörülü bir devlet fikrini ortaya koyan İngiliz yazar ve filozof Thomas Moore‘du. Etkili olduğu düşünülen kitabında Moore, “ütopya” kavramını yeniden şekillendirdi ve modern İngiltere’deki yaşam mücadelesini (Kral VII. Henry’nin kontrolü altında) sosyal yapıların daha basit olduğu hayali bir Yunan adasında pastoral bir yaşamla karşılaştırdı.

Moore’un idealleri 19. yüzyılda işadamı Robert Owen ve filozof Jeremy Bentham tarafından daha ayrıntılı olarak hazırlanmış ve uygulanmıştır. Aslında, fabrika sahibi Robert Owen, çalışanlarının çalışma ve yaşam koşullarını iyileştirmek için ütopik modeli uyguladı. Bentham’ın yardımı ve desteğiyle Owen, dağıtılmış çalışma, daha az çalışma saati ve artan fayda içeren yeni bir çalışma sistemi sundu. Proje birkaç yıl sonra çökmesine karşın, Owen ve Bentham tarafından yaratılan model gelecekteki ütopik sosyalist hareketlerin yolunu açtı.

Marksizm

Marksizm 19. yüzyılda Karl Marx ve Friederich Engels tarafından geliştirildi ve komünizmin temelini oluşturdu. Marksist perspektife göre, kapitalizm tüm adaletsizliklerin ve sınıf mücadelesinin kökeni idi. Bu nedenle, mevcut sınıf yapısı, zorla ya da proletaryanın devrimi diye adlandırılan şeyle devrilmek zorundaydı ve yerine, gelişmiş bir toplumsal yapı getirilmesi gerekiyordu.

Marx, ideolojisini ve analizini gerçekliğin üç ana teorisi üzerine kurdu:

  • Yabancılaşma teorisi;
  • Materyalist tarih görüşü; ve
  • İşçilik değer teorisi.

Kapitalist sistem, bakış açısıyla işçileri yabancılaştırıyor ve mutsuzluk ve eşitsizlik için ön koşullar yaratıyordu. Kapitalist bir toplumda, işçiler sermayeye (ve kapitaliste) ait oldukları halde, eserlerinin vasıtalarına ya da sonucuna sahip değildirler. Sonuç olarak, işçiler aşağıdakilerden yabancılaştı:

  • Üretkenlik faaliyetleri – ne yapacaklarına ve nasıl yapacaklarına karar vermezler;
  • Çalışmalarının ürünü;
  • Diğer insanlar (diğer işçiler); ve
  • Yaratıcılık ve birliktelik potansiyeli.

Marx’a göre, her sınıf üretim süreci ile ilişkili olarak tanımlandığından, toplumsal yapıyı değiştirmenin tek yolu işçiler (proletarya) tarafından başlatılan bir devrimdir. Devrimin sonucu, üretimin bireysel kârın maksimize edilmesinden çok sosyal ihtiyaçlara hizmet etmeyi amaçlayacağı demokratik planlamaya dayalı bir sosyalist toplum olacaktır. Nihai hedef, yabancılaşmanın tamamen ortadan kaldırılması, başka bir deyişle komünizm olacaktır.

Ütopik Sosyalizm ile Marksizm Arasındaki Fark

Bütün sosyalist idealler, eşitlik, paylaşım, güçlü ahlaki değerler ve denge temelli bir “ütopik” toplumu savunurlar. Bununla birlikte, ütopik sosyalizm ve marksizm ortak hedefe ulaşmak için farklı araçların kullanılmasına inanmaktadır. Ütopik sosyalizm ve Marksizm (ayrıca bilimsel sosyalizm olarak da adlandırılır) arasındaki ayrım, Friederich Engels tarafından 1892’de yayınlanan “Sosyalizm: Ütopya ve Bilim” adlı kitabında analiz edildi. Engels’in bakış açısına göre, ütopyacı sosyalistler toplumsal dönüşüm için siyasi bir devrimin gerekliliğini kabul etmezler. Tersine, sınıf mücadelesi ve devrimler, bilimsel sosyalistlerin vizyonundaki değişimin tetikleyicileri idi.

  • Marksizm, tarihin materyalist bir vizyonuna dayanırken, ütopyacı sosyalizm, sosyalist bir toplum yaratmak için gerçekçi olmayan ve pratik olmayan yollar önerdi;
  • Marksizm, devrimin yapısal bir değişimi gerçekleştirmek için gerekli olduğuna, ütopyacı sosyalizm -Fransız materyalist fikirlerin etkisi altında- toplumun üyelerinin yeniden eğitimi yoluyla değiştirilebileceğine inanmaktadır;

Ütopik bakış açısının ana sorunu, ütopyacı düşünürlerin kapitalizmin yolsuzluğun ve toplumun sefaletinin kökeni olduğuna inanmalarına rağmen, uygulanabilir herhangi bir yol önermemesidir. Onlara göre, insanlar yetiştirildikleri ve yaşadıkları çevrenin ürünleriydi. Kapitalist bir toplumda, insanlar insanın tabiatına uymayan açgözlülük, hırs ve kibir gibi karakteristiklere maruz kalmışlardır. Bu koşullar ancak toplumun tüm üyeleri bozulduğunu fark ettiyse değiştirilebilir. Bununla birlikte, vatandaşların yeniden eğitimi ancak insanların karakterinin ve ahlaki değerlerinin belirleyicileri olduğu için koşullar değiştiğinde mümkün olmuştur.

Başka bir deyişle, ahlaki değerleri değiştirmek için koşulların değiştirilmesi gerekiyordu. Ancak, aynı zamanda, koşulları değiştirmek için ahlaki değerlerin değiştirilmesi gerekiyordu. Ütopyacı sosyalistler kısır döngüye hapsolmuşlardı.

Bu nedenle, Marksizm ve ütopik sosyalizm arasındaki en büyük fark, ilk teorinin devrimin (ve komünizmin) kapitalist toplumların kaçınılmaz sonucu ve ilerlemesi olduğunu iddia eden materyalist bir tarih anlayışından kaynaklanırken ikincisi, eşitlikçi ve adil bir toplumu savunur ancak topluma nasıl ulaşılacağı konusunda herhangi bir yol haritası sağlamaz.

Özet

Sosyalizm, servetin kolektif mülkiyetini ve bireysel kâr, mülkiyet ve bireysel haklar üzerine iyi ve kolektif haklar tanıyan politik, ekonomik ve sosyal bir teoridir. Sosyalist perspektif içinde, ütopik sosyalizm ile bilimsel sosyalizm (veya Marksizm) arasında ayrım yapabiliriz. Her ikisi de kapitalizmin toplumu ve bireyleri bozguna uğrattığına inanırken, toplumsal yapıyı değiştirmek ve sosyalist bir topluma ulaşmak için farklı araçlar önermişlerdir.

Ütopik Sosyalizm ile Marksizm arasındaki fark özetlenecek olursa;

  • Marksizm’de tarihin materyalist bir perspektifi vardır ve toplumun yalnızca devrim yoluyla değiştirilebileceğine inanılırken, ütopyacı sosyalistler kısır bir döngüye kapılır;
  • Marksizm, komünizmin kapitalist bir toplumun doğal ilerleyişi olduğuna inanırken, ütopyacı sosyalizm herhangi bir uygun yol sunmaz;
  • Marksizm, sınıf mücadelesini ve şiddetli devrimi kapsarken, ütopyacı sosyalizm, toplumsal değişime grup üyeleri arasındaki barışçıl ve demokratik diyalog yoluyla ulaşılabilir olduğuna inanmaktadır;
  • Ütopik sosyalizm, ahlakın ve dış koşulların birbiriyle sıkı sıkıya bağlandığını, buna karşın Marksizm’in daha materyalist bir yaklaşım önerdiğini iddia etmektedir;
  • Ütopik sosyalizm, insanların kapitalist sistem tarafından bozulduğunu, Marksizm ise işçilerin sermaye ve kapitalist sistem tarafından yabancılaştığına inanmaktadır; ve
  • Ütopik sosyalizm, değişimin mümkün olabilmesi için ahlaki değerlerin ve dış koşulların değişmesi gerektiğini, buna karşılık Marksizm devrimin ve sosyalizmin kapitalist toplumun kaçınılmaz ilerleyişi olduğunu savunur.

Ütopik Sosyalizm ile Marksizm arasındaki fark özetle bu şekilde. Sizin de ekleyecekleriniz varsa lütfen yorum yazınız.

Facebook Yorumları

1 YORUM

CEVAP VER