Ütopik Sosyalizm ile Bilimsel Sosyalizm Arasındaki Fark

Dünyanın işçileri birleşin! Karl Marx ve Frederich Engels‘in yazdığı The Communist Manifesto‘da böyle seslenilir dünya işçilerine. Marx ve Engels, sınıfsız ve devletsiz bir toplumu savunan bu anti-apolojist tezlerinde devrimci sosyalist düşünce için temel oluşturdular. Tek sorun, dünya işçilerinin nasıl bir sosyalizm etrafında toplanacağıydı. Sosyalizm, diğer başka ideolojiler gibi, doktrinlerinin farklı yorumlarıyla parçalanmış bir varlıktır. Sosyalizmin iki farklı yorumu, ütopik sosyalizm ve bilimsel sosyalizmdir.

Bakınız: Ütopik Sosyalizm ile Marksizm Arasındaki Fark

Öncelikle bu iki düşünce okulunun ortak noktalarını vurgulamak önemlidir. Birçok geleneksel kurum ve iktidar yapısına meydan okudukları için, ortaya çıktıkları zamanların felsefi söylemine girişleri, radikal olarak kabul edildi. Her iki felsefe geleneği, sosyoekonomik sınıflar veya bölünmelerin insanların kendilerini ve ailelerini geçindirme kabiliyetlerini engellemeyen eşitlikçi bir toplum için özlem duyuyordu. Bu fikirler savunucularına ilham vermekten çok daha fazla şey yaptı: aksiyona geçmek için ilham kaynağı oldu; toplumdan ayrı toplumsal kapalı gruplar oluşturup oluşturmayacaklarına ya da gücü ele geçirmek için devrimsel mücadele edip etmeyeceklerine yön verdi.

Ütopik Sosyalizm ile Bilimsel Sosyalizm Arasındaki Fark

Ütopyacı sosyalizm, bilimsel sosyalizmden önce gelir. Aslında, Marx ve Engels’in seminal metninden önce gelir. Ünlü filozofları arasında Claude Henri de Rouvroy, Charles Fourier ve Robert Owen vardı. Fransız Devrimi’nden esinlenerek bu düşünürlerin çoğu, kadınların oy hakkı, feodalizmi sona erdirme, işçi sendikaları, sosyal güvenlik ağları ve toplumsal yaşama gibi eşitlikçi ilkeleri ortaya çıkardı ve kutladı. 19. yüzyılın başlarındaki bu düşünürlerin çoğu gönüllü grupların yaşadığı ve geleneksel kültüre ait alanların dışında çalıştığı ana akım toplumundan toplumsal ayrıma ilham kaynağı olmuştur. Ütopyacı sosyalistler sosyalist hareketin ilk histerileri olarak görülebilir. Bir başka deyişle, ütopyacı sosyalistler, sosyalizm “cool” olmadan önce sosyalist idiler.

Ütopik Sosyalizm

Ütopyacı sosyalizm kavramı, olguları ortaya çıkana kadar yoktu. Ütopyacı sosyalist filozoflardan derin ilham almasına rağmen, Karl Marx, bilimsel sosyalizm ile arasında tampon bölge oluşturma aracı olarak “ütopyacı” ifadesini hafif aşağılayıcı bir etiket olarak belirtti. Marks’ın ütopik sosyalizme yönelik en büyük eleştirisinden biri de, felsefi temellerinin çoğunun sosyo-ekonomik sınıfları tabakalaştıran ve ekonomik eşitlikteki genişleyen boşlukları geliştiren, büyük ekonomik genişleme ve teknolojik ilerleme zamanı olan Endüstriyel Devrimi öngörüyor olmasıdır. Ütopik düşünürler felsefelerini bu özel tarihsel çağa getiremedikleri için, modern sosyalist düşüncenin merkezini oluşturan sınıf mücadelesini tanımlayamadılar.

Ütopik Sosyalizm ile Bilimsel Sosyalizm Arasındaki Fark

Bilimsel Sosyalizm

Ütopik sosyalizm, kendisini mutlaka ampirik olarak kurmayan eşitlikçi ilkelerin önüne geçmek demekti. Marx, sosyalizmi bilimsel yöntemle ıslanan sosyo-ekonomik bir teori olarak biçimlendirmeye ve kodlamaya çalıştı. Bilimsel sosyalizmin gelişimi tarih laboratuvarında test edildi. Bu felsefe, tüm tarihsel dönemlerin ekonomik koşulların sonucu olduğu birincil ilkesini oluşturdu. Dahası, bu ekonomik koşullar siyasi, sosyal ve ekonomik güç eşitsizliklerine neden oldu. Ekonomik sınıf tabakalaşımı, 19. yüzyılın ikinci yarısında sanayi kapitalizminin yükselişi ile hızlandırıldı ve iki farklı sınıf insanı yarattı: proletarya ve burjuvazi. Bunlardan birincisi iş gücünü yalnızca ekonomik sermayenin temel biçimi olarak sağlayabilen işçi sınıfıydı. İkincisi, toprak, ticaret ve siyasi ikna alanlarının egemen sınıfıydı. Proletarya koşulları kötüleştikçe, bilimsel sosyalizm, kapitalist sistemin kaçınılmaz çöküşünü ve bunun ardından sınıfsız ve vatansız bir sosyalist sistemin yerini almasını anlattı.
Nesnellik iddiasına rağmen, bilimsel sosyalizm tamamen bilim değildir – en azından fizik, kimya, mikrobiyoloji ve diğer doğa bilimleri aynı şekilde değildir. Birçok eleştirmen, sosyoekonomik felsefenin sınıf savaşı hipoteziyle başladığını ve geçerliliğini kanıtlamak için tarihte geri çalışarak bilimsel yöntemin tam ters yörüngesi olduğunu savunur. Bilimsel sosyalizm diğer tüm ideolojiler gibi bazı insanların dünyayı diğerlerinden farklı olarak görmek için kullandığı objektiftir.

Son Söz

Farklılıklarına bakılmaksızın, hem ütopik hem de bilimsel sosyalizm, yoksul insanların tüm dünyadaki eşitsizlik ve güçsüzlüğünün statükoya şiddetle meydan okumasıdır. Bu felsefelerin tarihsel etkileri, Sovyetler Birliği’nin oluşumundan son yıllarda bu tür ideolojilerin yayılmasını içeren savaşlara kadar inkâr edilemez. Küresel popülaritesinin gerilemesine rağmen sosyalizm, siyasi teşkilatın yanında her zaman mevcut olan bir diken olarak kendini göstermektedir.

Ütopik sosyalizm ile bilimsel sosyalizm arasındaki fark özetle bu şekilde. Sizin de eklemek istedikleriniz varsa yorm yazınız.

Karma Ekonomi ile Pazar Sosyalizmi Arasındaki Fark

Pazar sosyalizmi ve karma ekonomi, kapitalist unsurları ve sosyalist yaklaşımları birleştiren çok benzer ekonomik modellerdir. Bu nedenle, temel özelliklerini anlamak için kapitalizmin ve sosyalizmin -karma ekonominin ve piyasa sosyalizmi üzerine kurulu olan iki teorinin- temel özelliklerini tanımlamamız gerekir.

Sosyalizm, üretim araçlarının kolektif sahiplenilmesini savunan ekonomik, politik ve sosyal bir teoridir. Bu paradigmaya göre, hükümet malların yeniden dağıtımını teşvik etmek ve üretim sürecini kontrol etmek için ekonomik alana büyük oranda müdahale etmelidir. Sosyalist bir sistemde, özel mülkiyete yer yoktur ve hiç kimse kaynak ve üretim araçları üzerinde özel kontrol sahibi değildir.

Bakınız: Sosyalizm ve Komünizm Arasındaki Fark

Kapitalizm, malların ve üretim araçlarının özel mülkiyeti ve kurumsal (veya özel) sahipliği etrafında düzenlenen bir ekonomik sistemdir. Kapitalist sistem içinde fiyatlar, serbest piyasada rekabetle belirlenir ve hükümet ekonomik alana müdahil değildir. Kapitalizm, bireysel haklara, şirket rekabetine ve özel mülkiyete öncelik verir.

Kapitalizm ve sosyalizm sürekliliğin karşı tarafında olursa, ve pazar sosyalizmi ile karma ekonomi ortada bir yerde konumlandırırsak -pazar sosyalizmi sosyalist tarafa doğru eğilir ve karma ekonomi de kapitalist kısma doğru daha çok yaklaşır.

Pazar Sosyalizmi

Pazar sosyalizmi, firmaların ve üretim araçlarının mülkiyetinin hükümette olduğu ve idare edildiği bir ekonomik sistemdir. Bununla birlikte, firmalar ürünlerini rekabetçi piyasalarda tüketicilere satmaktadır. Başka bir deyişle, pazar sosyalizmi, üretim araçlarının mülkiyetinde (piyasa ekonomisi bağlamında) toplumsal (kooperatif veya kamusal) imkanlara dayanır. Üretim araçlarını düşündüğümüzde, iki tür pazar sosyalizmini tespit edebiliriz:

  • Bir pazar ekonomisinde üretim araçlarının birlikte çalışarak sahiplenilmesi: Çalışanlar bu sistemin özünde yer almaktadır. İşçiler, işletmeleri kendi faaliyetlerinin yanı sıra kendi işletmelerine de sahip olur; ve
  • Bir pazar ekonomisindeki üretim araçlarının kamusal mülkiyeti: Bu durumda firmalar kamu yetkilileri tarafından idare edilir ve yönetilirken, kârlar tüm vatandaşlar arasında bölünür.

Pazar sosyalizminde hükümet büyük oranda ekonomik alana girer, ancak özel mülkiyet tamamen kaldırılmaz. Gerçekte, sosyalist sistemlerde her şey hükümete aittir ve kontrol edilir; bu durumda işletmeler rekabetçi bir pazar ekonomisi çerçevesinde çalışırlar.

Geçmişteki pazar sosyalist ülkeleri örnekleri arasında şunlar yer almaktadır:

  • Yugoslavya Sosyalist Federal Cumhuriyeti – ülkenin ekonomisi, sermayenin sahip olduğu kooperatiflere ve sermayenin pazar tahsisine dayandığı için pazar sosyalizmi modeli olarak düşünülür;
  • Küba – Castro’nun yönetiminde;
  • Norveç ve Alaska’daki kamu politikalarının bazı yönleri – yani doğal kaynakların ortak mülkiyeti ile ilgili politikalar.

Pazar sosyalizmi – “liberal sosyalizm” olarak da bilinir – klasik sosyalizmin ılımlı bir biçimidir. Aslında bir pazar sosyalizm sisteminde hükümet, tüm üretim araçlarını kontrol altında tutmaz ve tüm üretim sürecini denetlemez.

Karma Ekonomi ile Pazar Sosyalizmi Arasındaki Fark

Pazar ya da piyasa sosyalizmi, “piyasa dengesi” fikrinin etrafında döner. Bu teorinin ana destekçisi olan Oskar Lange‘e göre, ekonomik faaliyet, bir planlama kurulu (hükümet üyelerinden oluşan) tarafından kurulmalı ve koordine edilmelidir. Fiyatlar devlet tarafından belirlenmeli ve firmalar, üretim maliyeti daha önce kurul tarafından öngörülen maliyetle aynı değere ulaşana kadar üretime yönlendirilmelidir. Daha sonra, yönetim kurulu, piyasa dengesi elde etmek için fiyatları ayarlamalıdır (arz ve talep arasındaki denge).

Bakınız: Arz ile Talep Arasındaki Fark

Bu yaklaşımın asıl problemi, hükümetin belirli bir kalemin ve bütün parçaların kesin fiyatını tahmin etmesinin neredeyse imkânsız olmasıdır. Ayrıca, piyasalar dengeye gelirken, ekonominin itici güçleri (örneğin, rekabet, oynaklık) sürekli olarak değiştiği için asla mükemmel dengeye ulaşmazlar.

Karma Ekonomi

Karma bir ekonomi, kapitalist unsurları ve sosyalist modelleri birleştiren bir ekonomik sistemi gerektirir. Karma ekonomik sistemde:

  • Hükümet, ekonomik alana müdahele edebilir;
  • Özel mülkiyet korunmaktadır;
  • Özel sektör kamuoyu ile yan yana çalışmaktadır;
  • Sermaye serbestçe kullanılabilir ve yatırım yapılabilir;
  • Hükümet, şirketleri kamulaştırabilir;
  • Hükümet ticaret kısıtlamaları ve sübvansiyonlar oluşturabilir; ve
  • Hükümet, kâr seviyelerini izleyebilir.

Karma ekonomilerin tümü aynı değildir, çünkü hükümetin iş alanına müdahil olması değişkenlik gösterebilir. Aşağıdaki ülkeler karma ekonomilerdir ve yüzdeler hükümet harcamalarının GSYİH’ya oranını göstermektedir (2012 itibariyle):

  • Birleşik Krallık -% 47,3;
  • Amerika Birleşik Devletleri -% 38,9;
  • Fransa -% 52,8;
  • Rusya -% 34,1;
  • Çin -% 20

Günümüzde, çoğu ekonomik sistem karma ekonomiler olarak kabul edilebilir, çünkü birkaç istisna dışında, saf kapitalist veya saf sosyalist (veya komünist) ülke bulmak zordur. Karma bir ekonomik sistemde hükümet sınırlı bir güce sahip ancak pazarın başarısızlığını önlemeye yönelik düzenlemeler yapmasına izin verilir. Aslında, hükümet şunları yapabilir:

  • Yüksek fiyatları düşürmek için müdahale etmek;
  • Çevresel konulara müdahale etmek (çevre kirliliği üzerine vergiler vs..);
  • Makro ekonomik istikrar sağlamak;
  • Eğitim ve sağlık sistemine destek sağlamak;
  • Tekelleşmeyi önlemek.

Karma bir ekonomik sistemde, hükümet vatandaşları kapitalizmin olumsuz etkilerinden korumak için bir güvenlik ağı görevi görür. Nitekim, kapitalist bir sistemde servet az sayıda zengin bireyin elinde iken, karma bir ekonomide hükümet, nüfusun geri kalanı yoksulluk içinde yaşarken, sermayenin birkaç cepten akmasını önlemektedir.

Karma ekonomik sistemler hem sosyalistler hem de kapitalistler tarafından eleştirilir: sosyalistler, hükümetin eşitsizliklerin önlenmesi için daha az piyasa gücüne izin vermesine inanırken, kapitalistler hükümetin ekonomik alanda daha az müdahale etmesini savunuyorlar. Gerçekten de, hükümet müdahalesinin doğru derecesinin belirlenmesi sorunlu olabilir.

Karma Ekonomi ile Pazar Sosyalizmi Arasındaki Fark

Karma ekonomi ve pazar sosyalizmi, kapitalist ve sosyalist politikaların bir kombinasyonu üzerine kurulan çok benzer ekonomik sistemlerdir.

Karma ekonomi ile pazar sosyalizmi arasındaki fark özetlenecek olursa;

  • Her iki sistemde de hükümet ve özel şirketler ekonomik alana girmektedir – ancak pazar sosyalizminde hükümet daha büyük bir rol oynamaktadır;
  • Her iki durumda da, hükümet toplumsal eşitliği teşvik etmek ve elde etmek için ekonomik alana müdahale eder – ancak bu eğilim pazar sosyalizminde daha güçlüdür;
  • Her iki sistemde de, özel sektör ve kamu sektörleri birlikte çalışır – karma ekonomilerde özel mülkiyet daha fazla korunur;
  • Her iki durumda da, hükümet sübvansiyonlara müdahale edebilir ve özel teşebbüsleri kamulaştırabilir;
  • Her iki sistemde de hükümet vatandaşları korumak ve tekel gücünün kötüye kullanılmasını önlemek için hareket edebilir.

Benzerliklere rağmen, karma ekonomi ve pazar sosyalizmi, hükümetin ekonomik alanda müdahale derecesine göre farklılık gösterir. Hükümet piyasa sosyalizminde daha büyük bir rol oynamakla birlikte, karma ekonomilerde ağırlıklı olarak “güvenlik ağı” gibi davranmaktadır. Dahası, karma ekonomilerde özel mülkiyet korunurken, ortak/kooperatif/kamu mülkiyeti pazar sosyalizminin ana özelliklerinden biri olmaya devam etmektedir. Her iki sistem de işletmeler arasında rekabete izin verir, ancak pazar sosyalizminde firmalar (çok az sayıda istisna dışında) özel sektöre ait değildir.

Özet

Pazar sosyalizmi ve karma ekonomi, hem kapitalizmin hem de sosyalizmin unsurlarını birleştiren iki ekonomik modellerdir. Kapitalist bakış açısı, özel mülkiyete öncelik verir ve sermayenin serbestçe dolaşabileceği bir serbest pazarı savunur. Öte yandan, sosyalizm, hükümet tarafından tamamen kontrol edilen bir ekonomik sistemi arzular. Devlet, bütün üretim araçlarına sahip olmalı ve eşitsizlikleri ortadan kaldırmak için serveti bütün vatandaşlar arasında yeniden dağıtmalıdır.

Pazar sosyalizmi ve karma ekonomi benzer başlangıç ​​noktalarına sahipken ve ortak birçok özelliği varken, ikisi arasında birkaç önemli fark da vardır:

  • Pazar sosyalizminde firmalar kısmen veya tamamen devlete ait olmakla birlikte, rekabetçi bir piyasa ekonomisinde hareket etmesine izin verilirken, karma ekonomide özel mülk ve özel firmalar korunmaktadır ve hükümetin yanında çalışmaktadır;
  • Pazar sosyalizminde fiyatlar devlet tarafından belirlenir ve amaç piyasa dengesi elde etmektir. Karma bir ekonomide, fiyatlara vatandaşları “korumak” ve ekonomik eşitsizlikleri önlemek için müdahale edilebilmesine rağmen fiyatlar pazarın kaymalarına göre belirlenir.

İki kuram birçok ortak noktaya da sahiptir:

  • Her ikisi de kapitalizmin ve sosyalizmin unsurlarını birleştirir;
  • İkisi de hükümet katılımı ile serbest piyasa ekonomisi arasındaki denge için çalışırlar;
  • Her iki durumda da, hükümet serbest piyasanın genişlemesini düzenlemek ve sınırlandırmak için faaliyet göstermektedir;
  • Her iki teori de kapitalistler ve sosyalistler tarafından (farklı nedenlerle) eleştirilir;
  • Her iki durumda da, hükümet makroekonomik istikrar sağlamalıdır.

Bakınız: Mikro Ekonomi ile Makro Ekonomi Arasındaki Fark

Bu nedenle, pazar sosyalizmi ile karma ekonomi arasındaki en büyük fark hükümetin katılım derecesinde yatar.

Hükümetin birçok firmaya sahip olması, fiyatları belirlemesi, toplumsal eşitsizlikleri ortadan kaldırmak için harekete geçmesi, tekel gücünün kötüye kullanılmasını önlemek için müdahale etmesi ve kaynakların ve zenginliğin tahsisini izlemesi nedeniyle, hükümetin katılımı pazar sosyalizminde daha da büyüktür.

Karma ekonomi ile pazar sosyalizmi arasındaki fark özetle bu şekilde. Sizin de eklemek istediklerimiz var ise yorum bırakabilirsiniz.

Donald Trump ile Barack Obama Arasındaki Fark

2016 ABD Başkanı seçimleri, Demokrat Barack Obama liderliğindeki bir hükümetten eski işadamı ve TV yıldızı Cumhuriyetçi Donald Trump’in başını çektiği bir hükümete geçişi işaret etti. Trump’ın adaylığı ve ardından gelen zafer, birçok Amerikalı ve Amerikalı olmayanları şok etti ve Demokrat Hillary Clinton’a karşı yaptığı tartışmalar tüm dünya tarafından izlendi.

Bununla birlikte, Trump’ın zaferi dünya için sürpriz olmasına rağmen, seçilmesi ABD siyasetinde bilinen bir düzene uyuyor. Aslında Trump seçim kampanyası boyunca, sadece Demokratların -ve Obama’nın- kusurlarını ve seçmenlerin oyunu kazanmak için verdikleri sözü tutmamalarını vurguladı. Donald Trump Obama ve Clinton değildir. Verdiği mesaj buydu. Birçoğu için, Amerikan’ın muhalefet cenahını temsil ediyor; yolsuzluklarla etkin mücadele sözü verdi ve insanlar, “iş bitirici” lider olabileceğine inandı. Siyasi skandalların ve sekiz yıllık Obama yönetiminin ardından Amerikalılar problemleri çözemeyen politikacılardan ve hükümetlerden bıktı. Pek çok kişi için Obama aşağıdaki konularda başarılı olamadı:

  • İşsizlik oranlarının düşürülmesi;
  • Şiddet yanlısı aşırıcılık ve terörizm tehdidinin ortadan kaldırılması;
  • Yasadışı göçü durdurmak;
  • Amerika’nın ihtiyaçlarına öncelik verilmesi; ve
  • Kararlılık göstermek.

Belirsizlik, ekonomik zorluklar ve genel hoşnutsuzluk bağlamında, Trump’ın düzen karşıtı politikaları Amerikalıların ihtiyaç duyduğu şeydi.

Donald Trump: Obama direnişi

Trump’ın siyasi tekliflerini analiz edersek, adaylığının nasıl bir direniş hareketi olduğunu kolayca anlayabiliriz. Donald Trump şunlara karşı çıkıyor:

  • Obama ve tüm politikaları.
  • Demokrat Parti.
  • Kurulu düzen.
  • Geleneksel siyasi kariyer.
  • Cumhuriyetçi Parti kurulu düzeni, ve
  • Geleneksel muhafazakar ilkeler.

Trump’ın Obama direnişi, Hillary Clinton’un tüm teklif ve taahhütlerine şiddetli bir muhalefetle tercüme edildi:

  • Clinton zenginlerin vergilerini artırmak istedi ve Trump herkes için vergileri kesme sözü verdi;
  • Clinton açıkça kürtaj hakkını savundu, Trump ise kürtajı kontrol etme ve sınırlandırma gereksinimleri üzerinde ısrar etti;
  • Clinton, Obamacare’i devam ettirmek ve mükemmelleştirmek istedi; Trump ise Obamacare’e açıkça karşı koydu;
  • Clinton göç sürecini kolaylaştırmak istedi, Trump ise, Meksika ile arasına bir duvar inşa edeceğini ve bu duvarın maliyetini Meksika’nın ödeyeceğini söyledi;
  • Clinton çok taraflı ticaret anlaşmalarına öncelik verdi, Trump ise ikili ticaret anlaşmalarını destekledi; ve
  • Clinton, Trump’a ve tüm politikalarına şiddetle karşı çıkan Barack Obama’nın onayını aldı.

Bu nedenle, Trump’ın marjinalize olmuş ve dışlanmış hisseden kişilerin desteğini elde etmesi şaşırtıcı değil. Başkanlık kampanyasının başında Trump’ın destekçileri ağırlıklı olarak şunlardı:

  • Lise diplomasına sahip olmayan beyazlar;
  • Etnik ve dini azınlıkların az olduğu (veya hiç olmadığı) bölgelerde yaşayan insanlar;
  • Marjinalleşmiş hisseden insanlar;
  • Ekonomik düzelmeden fayda sağlamayan insanlar;
  • Göçün terörizmin sebebi olduğuna inanan insanlar;
  • Göçmenlerin Amerikalıların işlerini çalmak istediklerine inanan insanlar; ve
  • Zayıf ve bozuk yönetim sınıfından bıkmış insanlar.

Trump’ın anti düzen karşıtı görüş ve fikirleri, yeni, güçlü adayın “Amerika’yı yeniden canlandırmasına” (Make America Great Again!) imkân tanıyan ve Trump’un radikal önerilerinden korkmayan seçmenlerinin güvenini kazandı.

Barack Obama vs Donald Trump: ideolojiler, ekonomi ve iç politikalar

Donald Trump ve Barack Obama, bireysel haklar, iç politika, dış politika, göç ve ekonomi dahil olmak üzere hemen hemen her konuda farklı görüş ve inançlara sahiptir. Ayrıca, ikisi tarihsel olarak karşıt olan iki partinin adayıdır: Obama bir Demokrat, Trump bir Cumhuriyetçidir. Bu nedenle, Trump biraz daha muhafazakar (bazı durumlarda çok muhafazakar) iken Obama orta derecede liberaldir.

Bireysel haklar ve iç politika:

  • Obama, “kürtajın bir kadının sınırsız hakkı” olduğuna inanıyordu; Trump buna karşıydı.
  • Her ikisi de eşcinsel evliliği destekliyor.
  • Obama, kadın haklarını kesinlikle destekledi; Trump pek değil.
  • Obama, silah sahipliği hakkını sınırlamak isterken, Trump silah sahibi olma lehinedir.
  • Obama, Obamacare’i devam ettirmek isterken, Trump bunu reddetmek istiyor;
  • Obama, fosil yakıtlara karşı yeşil enerjiyi öncelikli olarak tercih ederken, Trump iklim değişikliğine inanmıyor, fosil yakıtların kullanılmasını destekliyor ve Paris Anlaşmalarından çekiliyor;
  • Trump, yasadışı göçe şiddetle karşı çıkıyor, daha güçlü sınırlar, daha zorlu göç politikalarını destekliyor ve Meksika sınırında bir duvar inşa etmeyi taahhüt ederken, Obama göçe açık bakıyor; halbuki başkan olduğu sırada 3 milyon insanı sınır dışı etti.
  • Trump, sosyal güvenliği özelleştirmek istiyor; Obama ise bunun karşısında.
  • Obama yasadışı yabancılara vatandaşlık için bir yol önermişken, Trump tüm yasa dışı yabancıları sınır dışı etmek (ve girişlerini engellemek) istiyor.
  • Obama zengin insanlar için yüksek vergileri teşvik ederken, Trump Amerika Birleşik Devletleri tarihinde herkes için en büyük vergi indirimini vaat ediyor; ve
  • Her ikisi de kamusal alanda Tanrı’yı ​​(din) korumayı kabul ediyor.

Bakınız: Demokratlar ile Cumhuriyetçiler Arasındaki Fark

Dış politika

  • Obama, serbest ticaretin yaygınlaşmasını destekledi ve destekliyor; Trump, çok taraflı ticaret anlaşmalarından ziyade ikili anlaşmalara öncelik veriyor;
  • Obama orduyu genişletmek istemese de, Trump, ABD ordusunu güçlendirmek için güvenlik sektöründeki yatırımları artırmak istiyor;
  • Obama döneminde, ABD’nin pek çok savaşa katılmasına ve birçok askeri operasyondan sorumlu olmasına rağmen, Obama ABD müdahalesine karşı çıkıyor; Trump ise, Amerika’nın üstünlüğünü ispatlamak için askeri gücünü (gerekirse) kullanması gerektiğine inanıyor; ve
  • Trump ve seçmenlerine göre, Obama, terörizm ve şiddet yanlısı aşırılıkları ortadan kaldırmak için yeterli değil, Trump, altı Müslüman çoğunluğa sahip ülkeden insanın ABD’ye girmesini önlemek için iki farklı karar imzaladı.

Barack Obama-Donald Trump: İlk 100 gün

Donald Trump ile Barack Obama Arasındaki Fark

Yeni seçilen bir başkanın göreve başladığı ilk 100 gün kritik bir ayarlama dönemidir. Barack Obama ve Donald Trump ilk 100 günlerinde çok farklı şeyler yaptılar.

  • İmzalanan yasaların sayısı: Trump, 29 yasayı (toplam 133 sayfa) imzalarken Obama 14 yasayı imzaladı (toplam 1.602 sayfa);
  • İmzalanan kararname sayısı: Trump, iki seyahat yasağı da dahil olmak üzere 30 kararname imzalarken Obama 19 karar imzaladı;
  • Ziyaret edilen yabancı ülke sayısı: Dış politika yerine iç meselelere odaklanan Trump, Obama’nın ilk 100 gününde 9 ülkeyi ziyaret ettiği sırada herhangi bir yabancı ülkeyi ziyaret etmedi;
  • Onay oranı: Görevde 100 günün ardından Obama’nın onay oranı yaklaşık %65 iken Trump’ın yaklaşık %42 idi;
  • İşsizlik oranları: Obama’nın ilk 100 gününden sonra işsizlik oranı % 8.7 idi -son on yılların en kötü ekonomik krizini almasına rağmen-,  Trump’ın ilk 100 gününden sonra işsizlik oranı % 4.5 oldu;
  • Özel hayat: Barack ve Michelle Obama yakın, sevgi dolu bir çiftti – birlikte vakit geçirmeyi severlerdi ve Michelle kadın haklarının öncüsü idi. Tersine, Donald ve Melania Trump, yakın bir ilişki içinde görünmüyor ve first lady kocasının görev süresinin ilk 100 günü boyunca Beyaz Saray’da yaşamadı; ve
  • Golf gezileri sayısı: İlk 100 günde Barack Obama bir kez golf oynadı (bazı kaynaklar bu periyotta hiç oynamadığını söylüyor olsa da), Donald Trump ise 19 kez oynadı.

Donald Trump ile Barack Obama Arasındaki Fark

Donald Trump ile Barack Obama arasındaki fark özetlenecek olursa; Donald Trump’ın ABD’nin 45. Başkanı olarak seçilmesi birçok Amerikalıyı ve Amerikalı olmayanı şok etti. Trump geleneksel politikacı değildi. Başarılı bir işadamı, girişimci ve TV yıldızıydı ama en önemlisi anti Obama’ydı. Aslında, Amerika Birleşik Devletleri’nin 44 ve 45’inci başkanlarının, hemen hemen tüm konularda perspektifleri karşıdır:

  • Göçmenlik;
  • İç politika;
  • Dış politika;
  • Bireysel haklar;
  • Ekonomi;
  • Dış Ticaret;
  • Diplomasi;
  • Vergiler;
  • Yatırımlar; ve
  • Güvenlik

Donald Trump kampanyası sırasında Demokrat Hillary Clinton tarafından ortaya atılan tüm fikir ve programlara karşı şiddetle karşı çıktı. Trump sıklıkla rakibin önerilerine yapıcı alternatifler önermezse de, Amerikan kurulu düzeni söylemleri ve benzersiz kişiliği, seçmenlerin güvenini kazanmasına izin verdi. Başkanlık kampanyasında Donald Trump bir direniş hareketine öncülük etti: Barack Obama’ya ve onun politikalarına karşı; geleneksel siyasi söylemi reddetti; marjinalleşmiş hissedenlerin ihtiyaç ve inançlarından yararlandı; büyük değişiklik önerdi ve seçmenleri “Amerika’yı Yeniden Yarat” (Make America Great Again!) diye ikna etti.

Yalnızca Donald Trump ve Barack Obama’nın siyasi görüşleri ve politik stratejileri farklı değildi, aynı zamanda çok farklı yaşam biçimlerine sahipler. Trump’ın kadınlar üzerindeki cinsiyetçi yorumları ve kamuoyundaki davranışları Başkan ve eşi arasındaki ilişki hakkında şüpheler uyandırırken, Obama ailesi modern bir mutlu ailenin modeli idi. Sekiz yıl süren Obama yönetiminden sonra Amerikalılar değişim geçirmeye ihtiyaç duydu ve değişim istedi ve böylede Trum dönemi başladı.

Donald Trump ile Barack Obama arasındaki fark özetle bu şekilde. Sizin de yorumlarınız varsa ekleyebilirsiniz.

Bilinç ile Özfarkındalık Arasındaki Fark

İnsanları hayvan krallığının geri kalanından tamamen ayıran şeylerden birisi, çevremizdeki dünyanın yanı sıra kendimiz için bir anlayış hissetme arzusu ve yeteneğidir. Yıllar geçtikçe insan vücudu, özellikle de insan zihniyle ilgili bir takım farklı kişiler tarafından ortaya atılan çok sayıda ilerleme ve kavrayışlar olmuştur.

Pek çok farklı insan vücudu parçalarından, pek çok araştırmacı, tıp uzmanı, filozof ve psikologu en çok büyülemeye devam eden insan zihnidir. Sonuçta, burası, -karar verme yöntemimizden, bazı durumlara ve olaylara karşı nasıl davrandığımıza kadar- düşünce süreçlerinin çoğunun gerçekleştiği yer olan insan zihnidir. İnsan zihni, gerçek potansiyelinin ve mekanizmasının tam olarak anlaşılamadığı bir şey olmaya devam etmektedir.

Bilinç ile Özfarkındalık Arasındaki Fark

Bunun bir kısmı bilinç ve özfarkındalık kavramlarını içerir. Birçoğu için, bu iki kavram bir ve aynı görünür. Sonuçta, bilinç kavramı, psikoloji ve tıp alanlarında olduğu gibi, insan zihninde oluşan çeşitli farkındalık biçimleri ve bir dizi farklı olgu olarak tanımlanmıştır. Felsefe alanına gelince ise, bu iki kavramın birbirinden çok farklı olduğu düşünülmektedir.

Bilinç

Bilinç ilk olarak filozoflar tarafından “paylaşılan bilgi” olarak tanımlanmıştır. Sonradan bu tanım daha rafine edildi ve daha çağdaş filozoflar bilinç kavramını, hangi düşüncelerin ve eylemlerin doğru olduğunu ve hangi eylemlerin yanlış olduğunu belirlemek için bir kişinin kendi eylemlerini belirleme yeteneği olarak tanımladılar. Bilincin farklı türde çeşitleri vardır, her biri, bir kişinin zihninden geçen düşüncelerin veya eylemlerin ne olduğunu algılama yeteneğine bağlıdır. Bunun bir örneği, duygular, duyumlar ve duyguları algılama kabiliyetimiz ile ilgili olağanüstü bilinçtir. Başka bir örnek, kişinin akıl yürütme ve davranışını kontrol etme becerisini ele alan erişim bilincidir. Bu kavram, aslında, belirli bir şekilde düşünme ve davranış kabiliyetimizin temelini oluşturmaktadır.

Bakınız: Veri ile Bilgi Arasındaki Fark

Özfarkındalık

Öte yandan, özfarkındalık, bir kişinin kendisini, birinin düşüncelerini ve ifadelerini dünyanın geri kalanından ayırma kabiliyeti olarak adlandırılır. Bireysel farkındalık, bilincin ötesine geçmektedir; çünkü bu kavram, bireylerin belirli bir durum veya durumda hangi düşünce, eylem ve davranış kalıplarını kullanmayı tercih edebildiklerini bireylere sunma eğilimindedir. Bu nedenle, özfarkındalık kavramı, insanları başkalarının düşünceleri tarafından kontrol edilmekten ziyade “düşünürler” ve kişinin düşüncelerinin denetleyicisi olarak algılar.

Bilinç ile Özfarkındalık Arasındaki Fark

Bilinç ile özfarkındalık arasındaki fark özetlenecek olursa;

  1. Bilinç ve özfarkındalık kavramları, filozoflar tarafından araştırılan; insan zihninin işleyişiyle ilgilidir.
  2. Bilinç kavramı, bir bireyin bilgiyi kazanma ve paylaşma becerisine odaklanmaktadır. Öte yandan, özfarkındalık kavramı, bireyin düşüncelerini ve ifadelerini çoğunluktan ayırma yeteneği ile ilgilidir.
  3. Bilinç seçimleri nasıl yaptığımızı açıklarken, özfarkındalık neden seçimler yaptığımıza odaklanır.

Fatah ile Hamas Arasındaki Fark

İsrail ve Filistin arasındaki on yıllık süren çatışma, 20. yüzyılın ilk yarısına kadar uzanır. 1939’da Zorunlu Güç, Filistin’in birleşik ve bağımsız bir ülke olmasını önerdi. Bununla birlikte, bu Siyaset Belgesi’nin uygulanması, Holokost’un dehşetinden ve artan Siyonist muhalefetten kaynaklanan muazzam Yahudi göçüyle engellendi.

Çözülemeyen Filistin meselesi Birleşmiş Milletler’e verildi. Bölünmüş sınırlara dayalı bir Filistin Arap Devleti kurma ve Filistinli mültecilere geri dönüş çağrısında bulunan 181 (II) ve 194 (III) Genel Kurul kararlarıyla, uluslararası topluluk fiili olarak, Filistin halkının kendi kaderini tayin hakkını kabul etti. Yine de, İsrail, Filistinlilerin unutmadığı “Nakba” (felaket) olarak anılan 1948 İsrail-Arap savaşında Filistin topraklarının yüzde 77’sini yasadışı olarak işgal etti ve 700.000’in üzerinde Filistinlinin yerinden edilmesine ve sürülmesine neden oldu. Dahası, 1967 savaşı ile İsrail kalan bölgeleri de aldı ve Filistinlileri zorla kovmaya ve Filistinli köylerin ve evlerin kayıtsız yıkımına devam etti.

Bugün İsrail yasadışı olarak Filistin topraklarını ilhak etmeye devam ediyor ve Filistin halkının geri dönüş hakkı dahil temel haklarını ihlal ediyor. İsrail-Filistin meselesi uluslararası gündemde yer alıyor ancak on yıldan uzun süren çıkmaza hiçbir dış müdahale edemiyor ve İsrail güçlerinin acımasız ihlallerini durduramıyor.

Filistin bağımsız bir ülke olarak tanınmazken, Filistin siyasi partileri nihayet bağımsızlığa kavuşmak ve İsrail yerleşimcileri tarafından işgal edilen toprakları kontrol altına almak için barışçıl ve barışçıl olmayan faaliyetlerde bulunmaya devam ediyor. Filistin’in iki ana politik fraksiyonu -her ikisi de çok farklı yollardan bağımsızlık istiyor- Fatah ve Hamas’tır.

Fatah

Tam adı: “Fatah”, Harekat el-Tahrir el-Filistiniya’nın (Filistin Kurtuluş Hareketi) ters kısaltmasıdır ve kelimenin tam anlamıyla “fetih” demektir.

Menşei: 1950’ler.

Kurucusu: Yaser Arafat

El Fetih ya da Fatah, 1950’lerin sonunda Filistin’i silahlı ve şiddetli mücadele yoluyla İsrail işgalinden kurtarmak için kuruldu. Esas olarak Batı Şeria’da bulunan Fatah’ın şiddet yaklaşımı yavaş yavaş daha ılımlı duruşa dönüştü. 1990’lı yıllarda, Yasser Arafat iki devletli çözümün geçerliliğini kabul etti ve İsrail ile Oslo Anlaşmalarını imzaladı.

1993’te imzalanan Oslo Anlaşmaları – Filistin Kurtuluş Ordusu (FKÖ) ile İsrail Devleti arasındaki ilk resmi karşılıklı tanınmayı işaret etti. Anlaşmalara göre, iki taraf barışçıl bir çözüm üzerinde anlaşmaya ve çatışmayı sona erdirmeyi taahhüt etti. Bir Filistin Devletinin resmen kurulması resmen şart koşulmamakla birlikte, Gazze ve Batı Şeria’daki ana Filistin şehirlerinin kontrolünü yeni bir geçici Filistin otoritesine devretti. Oysa Oslo Anlaşmaları tamamen uygulanmadı ve iki taraf arasındaki ilişkiler tekrar bozuldu.

Fatah’ın İsrail’e karşı tutumu:

  • Bugün, Fatah işgalci iktidara karşı barışçı direnişi savunuyor;
  • İki devletli çözümü destekliyor; ve
  • İşgal altındaki Gazze Şeridi ve Batı Şeria’da Doğu Kudüs’ü başkent olan bir Filistin Devleti kurmak istiyor.

Fatah, şiddet kökenlerini terk etti ve şimdi işgale karşı şiddet içermeyen, barışçıl direnişin ana destekçisidir. Buna ek olarak, El Fetih’e bağlı El-Aksa Şehitleri Tugayları, Hamas’ı on yılı aşkın bir süredir İsrail’e karşı bir militan ateşkesle karşı karşıya bıraktı. Ancak, sözde tugaylar yalnızca “misilleme saldırıları” yürüttüğünü iddia ederken, partinin şiddet tarafının tamamen kaybolmadığı inkar edilemez.

Fatah ile Hamas Arasındaki Fark

Bakınız: Yahudilik

Hamas

Tam adı: “Hamas”, Harekat el-Muqawama el-Islamiya’nın (İslam Direniş Hareketi) kısaltmasıdır.

Menşei: 1987

Kurucusu: Müslüman Kardeşler‘in Filistin şubesi olarak başladı.

Hamas, İsrail ve uluslararası toplum tarafından terör örgütü olarak kabul edilen aşırılık yanlısı bir partidir. Partinin amacı, bir İslam Devletinin kurulması ve İsrail’in yok edilmesidir. Kısa bir süre önce Hamas daha ılımlı hale gelse de, ana hedefi ve politikası silahlı direniştir.

Hamas’ın İsrail’e karşı tavrı:

  • İki devletli çözümü reddeder;
  • Barış sürecini ve İsrail’le barış imkânını reddeder;
  • İsrail güvenlik güçlerine ve sivillere karşı intihar saldırıları ve diğer saldırıları gerçekleştirir;
  • İsrail’in yıkımını ister; ve
  • Batı Şeria, Gazze Şeridi, Kudüs ve İsrail’i içeren bir Filistin Devleti kurmak ister.

Hamas’a bağlı Izzedine el-Kassam tugayları bölgedeki en ölümcül tugaylar arasındadır. Birinci İntifada’yı takiben, Gazze Şeridi’ni kontrol altına aldılar ve 2005 yılından beri gayri resmi ateşkes yapmayı taahhüt etmiş olsalar da, bazen roket atarlar ve misilleme saldırılar yürütürler.

Mevcut durum

Fatah her zaman önde gelen parti olmuş olsa da; Hamas’a karşı büyüyen destek neticesinde 2006 seçimlerinde yenilgiye uğratılmıştı. Aylar süren karışıklıklar ve iç istikrarsızlıktan sonra iki taraf bir anlaşma yaptı ve Hamas Mart 2007’de kıdemli ortak haline geldiğinde Fatah, ortak olarak koalisyon hükümetine katıldı.

Bununla birlikte, Mart 2007, iki grup arasındaki bir çatışmanın başlangıcını işaret eden tarihtir:

  • Mart 2007: Koalisyon hükümeti göreve başladı, ancak Hamas İsrail’e yönelik saldırıları durdurmayı reddetti;
  • Haziran 2007: Hamas, Gazze Şeridi’ni kontrol ediyor. Savaşta 100’den fazla kişi öldürüldüğü için Başkan Abbas acil durum ilan etti ve koalisyon hükümetini görevden aldı;
  • Kasım 2007: İsrail ile Filistin arasındaki barış görüşmelerine eski ABD Başkanı George Bush tarafından aracılık edildi;
  • Ocak 2008: Gazze şeridindeki çatışmalar yoğunlaştı ve Filistin gıda, enerji, yakıt ve su sıkıntısı çekti;
  • Aralık 2008: Cast Leading Operasyonu ile İsrail, Gazze Şeridinde acımasızca bir istila başlatarak 1000’den fazla sivilin öldürülmesini sağladı;
  • Ocak 2009: Dönemi sona ermesine rağmen Başkan Abbas cumhurbaşkanlığı ve parlamento seçimleri yapılıncaya kadar iktidarda kalmaya karar verdi;
  • 2009 ortası: Mısır, iki grup arasındaki uzlaşı görüşmelerini destekliyor;
  • Mayıs 2011: Hamas ve Fatah birlik anlaşması imzaladı; Abbas (El Fetih’in lideri) ve Halid Meşal (Hamas’ın lideri), uzlaşı anlaşmasını imzalamak için Kahire’de bir araya geldiler;

2011’den bu yana, iki grup arasındaki gerginlik yeniden yoğunlaştı ve nihai ve eksiksiz bir uzlaşma sağlanamadı. Bugün, Filistin’in lideri olan Fatah’ın lideri Mahmud Abbas’tır.

Fatah ile Hamas Arasındaki Fark

Fatah ile Hamas arasındaki fark özetlenecek olursa;

Fatah ve Hamas, önde gelen Filistin partilerinden ikisidir. İkisi de işgalci güçlerden bağımsızlık için çaba gösterirken, politikaları ve bakış açıları çok da farklı olamazdı.

  • Fatah, İsrail’in Oslo Anlaşmaları’ndan aldığı ilgiyle sınırlanmış laik, ılımlı bir gruptur; Hamas ise dini (esas olarak Sünni), aşırı örgüttür ve terör örgütü olarak etiketlenmiştir;
  • Fatah iki devletli çözümü ve İsrail ile uzlaşma olasılığını desteklerken, Hamas iki devletli çözümü reddederken İsrail’in imhasını savunur;
  • El Fetih işgal altındaki Gazze Şeridi ve Batı Şeria’da bir Filistin Devleti istiyor, Doğu Kudüs’ü başkent, Hamas Batı Şeria, Gazze Şeridi, Kudüs ve İsrail’i kapsayan bir Filistin Devleti istiyor;
  • Hamas’ın silahlı kanatları daha şiddetli iken, ateşkese rağmen İsrail’e karşı roket atmaya devam eden Fatah’ın tugayları 2005 yılından bu yana daha az şiddet uygulayarak resmi olmayan bir ateşkes anlaşmasına tabidir; ve
  • Filistin’in şu andaki Başkanı olan Mahmud Abbas – Hamas’ın hükümet üzerindeki gücünü yitirirken- Fatah’ın lideridir.

Özet

Filistin halkının bağımsızlığı ve kendi kaderini tayin hakkı için verilen mücadele, Birleşik Devletler gibi uluslararası süper güçlerin desteğini alan İsrail işgal kuvvetlerine karşı sonsuz bir savaş gibi görünüyor. On yıllar süren çatışma, taciz ve şiddet olaylarından sonra kilitlenme devam ediyor ve Filistin partileri, özellikle de Fatah ve Hamas arasındaki iç tutarsızlıklar nedeniyle durum daha da karmaşık hale geliyor.

Filistin makamları ve partileri, 181 (II) ve 194 (III) sayılı Genel Kurul kararlarında belirtildiği üzere bağımsızlık mücadelesini desteklemekte ve bağımsız bir Filistin toprakları yaratılmasını savunmaktadır. Bununla birlikte, Fetih ve Hamas’ın bağımsızlık ve işgal özgürlüğü için çabaladıkları yollar çok farklıdır:

  • Hamas aşırı ve şiddet kullanırken Fatah ılımlı ve şiddet içermez;
  • Hamas, terörist bir örgüt olarak kabul edilirken, el Fetih bağlı milislerle siyasi bir partidir;
  • Hamas’ın silahlı kanatları İsrail’e karşı roket atmaya devam ederken, Fatah’ın tugayları yalnızca (iddia edildiği şekilde) misilleme saldırılarını yürütür;
  • Hamas dini iken -esas olarak Sünni- Fatah laiktir;
  • Fatah iki devletli çözümü destekliyor ve Doğu Kudüs’teki bir sermayeli Filistin devleti isterken, Hamas İsrail’i Filistin Devletine dahil etmek istiyor;
  • Fatah, (başarısız) Oslo Anlaşmalarını imzaladı ve diplomatik ilişkileri ve İsrail’le olan ilişkileri teşvik ederken Hamas barış görüşmelerini ve uzlaşmaları reddetti; ve
  • Fatah 1950’lerde, Hamas ise 1987’de kurulmuştur.

Fatah ile Hamas arasındaki fark özetle bu şekilde. Sizin de eklemek istedikleriniz varsa yorum bırakabilirsiniz.

Ütopik Sosyalizm ile Marksizm Arasındaki Fark

Sosyalizm, son on yılların başlıca politik, sosyal ve ekonomik teorilerinden biridir. Sosyalizm, kapitalist perspektife karşıdır: üretim araçlarının ortak mülkiyeti ve ekonomik süreçler ve servetin yeniden dağıtılması için güçlü hükümet katılımını savunur. Kapitalizm ile sosyalizm arasındaki ikilik, farklı ve zıt değerler arasındaki muhalefettir:

  • Özel mülkiyet ve toplu mülkiyet;
  • Bireysel haklara karşı toplu haklar; ve
  • Serbest pazar ve devletin müdahil olması.

Bugün, kapitalist bakış açısı sosyalist paradigmayı ele geçirdi. Aslında, durdurulamayan küreselleşme süreci, kapitalist modelin tüm dünyaya yayılmasına izin verdi. Bununla birlikte, sosyalist ideallerin destekçileri hala tüm toplumlarda bulunabilir.

Sosyalizm ile kapitalizm arasındaki tezatlara ek olarak, ütopik sosyalizm ve Marksist sosyalizm arasında da bir muhalefet bulabiliriz. Her iki perspektif de eşitlikçi bir toplum için çaba sarf ederken, ütopik ve Marksist yaklaşım arasında birkaç fark vardır.

Bakınız: Sosyalizm ile Marksizm Arasındaki Fark

Ütopik Sosyalizm

“Ütopya” terimi “herhangi bir siyasal ya da sosyal mükemmellik sistemi” anlamına gelmektedir. Aslında, ütopyacı sosyalistler, mükemmel ve eşit bir toplum için gayret gösterdiler ve daha insancıl bir dünyanın ideallerini yükselttiler. Tüm sosyalist hareketler bir şekilde utopik olarak kabul edilebilir olsa da, “ütopik sosyalizm” etiketi, 19. yüzyılın başında yayılan sosyalizmin erken biçimini ifade eder.

Ütopik Sosyalizm ile Marksizm Arasındaki Fark

Ütopyacı sosyalizm, kökenlerini mükemmel toplumların pastoral modellerini anlatan Yunan filozofları Plato ve Aristo’nun eserlerinde bulur. Onların idealleri daha sonra, kapitalist sistemin neden olduğu çalışma gücüne olan artan baskıyı takiben, endüstri sonrası devrimdeki filozoflar ve düşünürler tarafından yeniden şekillendirildi.

Sanayi sonrası devrim dönemi bağlamında, ütopik sosyalistler, güçlü ahlaki değerlerin, umudun, inancın ve mutluluğun egemen olduğu adil ve eşit bir toplumu savundu. Ütopyacı sosyalizm aşağıdakiler için gayret gösterdi:

  • Eşitsizliklerin ortadan kaldırılması;
  • İş, eğitim ve özel hayat arasındaki denge;
  • Bencil ve despot hükümdarların elenmesi;
  • Ortak mülkiyet;
  • Toplum içinde uyum;
  • Sınıflar arasındaki mücadelenin ortadan kaldırılması;
  • Adil yönetim;
  • Bireysel haklar konusunda kolektif haklara öncelik verilmesi;
  • Tüm insanlık için eşit fırsatlar; ve
  • Zenginlik ve kaynakların eşit olarak kullanılması ve yeniden dağıtılması.

Sözü edilen idealler tüm sosyalist hareket tarafından benimsenmiş olsa da, ütopik ve Marksist sosyalizm, toplumsal dönüşümün farklı araçlarına inanmıştı. Aslında, ütopik sosyalistler, toplumların, kamusal tartışmanın ve fikir birliğinin daha iyi kullanılması yoluyla kendilerini örgütleyebilecekleri, Marksistler ise bilimsel bir yaklaşıma dayandığına ilişkin idealci inançlara sahiplerdi.

Ütopya

Modern ütopik sosyalizmin babası, “Ütopya” adlı romanıyla mükemmel bir toplum fikrini ve bireysel, kolektif özgürlükler, hoşgörü, ortak yaşam, ücretsiz eğitim ve sağlık konularına dayanan hoşgörülü bir devlet fikrini ortaya koyan İngiliz yazar ve filozof Thomas Moore‘du. Etkili olduğu düşünülen kitabında Moore, “ütopya” kavramını yeniden şekillendirdi ve modern İngiltere’deki yaşam mücadelesini (Kral VII. Henry’nin kontrolü altında) sosyal yapıların daha basit olduğu hayali bir Yunan adasında pastoral bir yaşamla karşılaştırdı.

Moore’un idealleri 19. yüzyılda işadamı Robert Owen ve filozof Jeremy Bentham tarafından daha ayrıntılı olarak hazırlanmış ve uygulanmıştır. Aslında, fabrika sahibi Robert Owen, çalışanlarının çalışma ve yaşam koşullarını iyileştirmek için ütopik modeli uyguladı. Bentham’ın yardımı ve desteğiyle Owen, dağıtılmış çalışma, daha az çalışma saati ve artan fayda içeren yeni bir çalışma sistemi sundu. Proje birkaç yıl sonra çökmesine karşın, Owen ve Bentham tarafından yaratılan model gelecekteki ütopik sosyalist hareketlerin yolunu açtı.

Marksizm

Marksizm 19. yüzyılda Karl Marx ve Friederich Engels tarafından geliştirildi ve komünizmin temelini oluşturdu. Marksist perspektife göre, kapitalizm tüm adaletsizliklerin ve sınıf mücadelesinin kökeni idi. Bu nedenle, mevcut sınıf yapısı, zorla ya da proletaryanın devrimi diye adlandırılan şeyle devrilmek zorundaydı ve yerine, gelişmiş bir toplumsal yapı getirilmesi gerekiyordu.

Marx, ideolojisini ve analizini gerçekliğin üç ana teorisi üzerine kurdu:

  • Yabancılaşma teorisi;
  • Materyalist tarih görüşü; ve
  • İşçilik değer teorisi.

Kapitalist sistem, bakış açısıyla işçileri yabancılaştırıyor ve mutsuzluk ve eşitsizlik için ön koşullar yaratıyordu. Kapitalist bir toplumda, işçiler sermayeye (ve kapitaliste) ait oldukları halde, eserlerinin vasıtalarına ya da sonucuna sahip değildirler. Sonuç olarak, işçiler aşağıdakilerden yabancılaştı:

  • Üretkenlik faaliyetleri – ne yapacaklarına ve nasıl yapacaklarına karar vermezler;
  • Çalışmalarının ürünü;
  • Diğer insanlar (diğer işçiler); ve
  • Yaratıcılık ve birliktelik potansiyeli.

Marx’a göre, her sınıf üretim süreci ile ilişkili olarak tanımlandığından, toplumsal yapıyı değiştirmenin tek yolu işçiler (proletarya) tarafından başlatılan bir devrimdir. Devrimin sonucu, üretimin bireysel kârın maksimize edilmesinden çok sosyal ihtiyaçlara hizmet etmeyi amaçlayacağı demokratik planlamaya dayalı bir sosyalist toplum olacaktır. Nihai hedef, yabancılaşmanın tamamen ortadan kaldırılması, başka bir deyişle komünizm olacaktır.

Ütopik Sosyalizm ile Marksizm Arasındaki Fark

Bütün sosyalist idealler, eşitlik, paylaşım, güçlü ahlaki değerler ve denge temelli bir “ütopik” toplumu savunurlar. Bununla birlikte, ütopik sosyalizm ve marksizm ortak hedefe ulaşmak için farklı araçların kullanılmasına inanmaktadır. Ütopik sosyalizm ve Marksizm (ayrıca bilimsel sosyalizm olarak da adlandırılır) arasındaki ayrım, Friederich Engels tarafından 1892’de yayınlanan “Sosyalizm: Ütopya ve Bilim” adlı kitabında analiz edildi. Engels’in bakış açısına göre, ütopyacı sosyalistler toplumsal dönüşüm için siyasi bir devrimin gerekliliğini kabul etmezler. Tersine, sınıf mücadelesi ve devrimler, bilimsel sosyalistlerin vizyonundaki değişimin tetikleyicileri idi.

  • Marksizm, tarihin materyalist bir vizyonuna dayanırken, ütopyacı sosyalizm, sosyalist bir toplum yaratmak için gerçekçi olmayan ve pratik olmayan yollar önerdi;
  • Marksizm, devrimin yapısal bir değişimi gerçekleştirmek için gerekli olduğuna, ütopyacı sosyalizm -Fransız materyalist fikirlerin etkisi altında- toplumun üyelerinin yeniden eğitimi yoluyla değiştirilebileceğine inanmaktadır;

Ütopik bakış açısının ana sorunu, ütopyacı düşünürlerin kapitalizmin yolsuzluğun ve toplumun sefaletinin kökeni olduğuna inanmalarına rağmen, uygulanabilir herhangi bir yol önermemesidir. Onlara göre, insanlar yetiştirildikleri ve yaşadıkları çevrenin ürünleriydi. Kapitalist bir toplumda, insanlar insanın tabiatına uymayan açgözlülük, hırs ve kibir gibi karakteristiklere maruz kalmışlardır. Bu koşullar ancak toplumun tüm üyeleri bozulduğunu fark ettiyse değiştirilebilir. Bununla birlikte, vatandaşların yeniden eğitimi ancak insanların karakterinin ve ahlaki değerlerinin belirleyicileri olduğu için koşullar değiştiğinde mümkün olmuştur.

Başka bir deyişle, ahlaki değerleri değiştirmek için koşulların değiştirilmesi gerekiyordu. Ancak, aynı zamanda, koşulları değiştirmek için ahlaki değerlerin değiştirilmesi gerekiyordu. Ütopyacı sosyalistler kısır döngüye hapsolmuşlardı.

Bu nedenle, Marksizm ve ütopik sosyalizm arasındaki en büyük fark, ilk teorinin devrimin (ve komünizmin) kapitalist toplumların kaçınılmaz sonucu ve ilerlemesi olduğunu iddia eden materyalist bir tarih anlayışından kaynaklanırken ikincisi, eşitlikçi ve adil bir toplumu savunur ancak topluma nasıl ulaşılacağı konusunda herhangi bir yol haritası sağlamaz.

Özet

Sosyalizm, servetin kolektif mülkiyetini ve bireysel kâr, mülkiyet ve bireysel haklar üzerine iyi ve kolektif haklar tanıyan politik, ekonomik ve sosyal bir teoridir. Sosyalist perspektif içinde, ütopik sosyalizm ile bilimsel sosyalizm (veya Marksizm) arasında ayrım yapabiliriz. Her ikisi de kapitalizmin toplumu ve bireyleri bozguna uğrattığına inanırken, toplumsal yapıyı değiştirmek ve sosyalist bir topluma ulaşmak için farklı araçlar önermişlerdir.

Ütopik Sosyalizm ile Marksizm arasındaki fark özetlenecek olursa;

  • Marksizm’de tarihin materyalist bir perspektifi vardır ve toplumun yalnızca devrim yoluyla değiştirilebileceğine inanılırken, ütopyacı sosyalistler kısır bir döngüye kapılır;
  • Marksizm, komünizmin kapitalist bir toplumun doğal ilerleyişi olduğuna inanırken, ütopyacı sosyalizm herhangi bir uygun yol sunmaz;
  • Marksizm, sınıf mücadelesini ve şiddetli devrimi kapsarken, ütopyacı sosyalizm, toplumsal değişime grup üyeleri arasındaki barışçıl ve demokratik diyalog yoluyla ulaşılabilir olduğuna inanmaktadır;
  • Ütopik sosyalizm, ahlakın ve dış koşulların birbiriyle sıkı sıkıya bağlandığını, buna karşın Marksizm’in daha materyalist bir yaklaşım önerdiğini iddia etmektedir;
  • Ütopik sosyalizm, insanların kapitalist sistem tarafından bozulduğunu, Marksizm ise işçilerin sermaye ve kapitalist sistem tarafından yabancılaştığına inanmaktadır; ve
  • Ütopik sosyalizm, değişimin mümkün olabilmesi için ahlaki değerlerin ve dış koşulların değişmesi gerektiğini, buna karşılık Marksizm devrimin ve sosyalizmin kapitalist toplumun kaçınılmaz ilerleyişi olduğunu savunur.

Ütopik Sosyalizm ile Marksizm arasındaki fark özetle bu şekilde. Sizin de ekleyecekleriniz varsa lütfen yorum yazınız.