Sartre ile Camus Arasındaki Fark

Sartre ile Camus arasındaki ilişki, savaş sonrası Fransız felsefesini şekillendirdi.

1943’ten sonra Sartre ve Camus, her yere birlikte giden harika iki arkadaş. Halkın gözünde “Bulantı”nın yazarı ile “Yabancı”nın yazarı varoluşçuluk etiketi altında buluştu.

Özgürlükten sonra varoluşçuluk modaya uygun bir felsefeden çok daha fazlası, bir yaşam tarzı ve bir yer haline geldi: Saint-Germain-des-Prés (Paris bölgesi). “Varoluşçuluk Hümanizmdir” bu felsefeyi uygun bir şekilde özetlemektedir.

Halk için tek bir ifade ile özetlenebilir: existence precedes essence yani varoluş özden önce gelir.

Sartre’nin varoluşçuluğu, ilk olarak bir özgürlük ve sorumluluk felsefesi olarak tasarlandı: Bizler, kaderi önceden belirlenmiş olan varlıklar değiliz. Biz ne yapıyorsak oyuz. Anahtar kelimemiz “sorumluluk”tur.

Camus kesinlikle sorumluluğu reddetmez, ancak “varoluşçu” ve hatta “filozof” etiketini reddeder. 1947’den itibaren Sartre ve Camus’un arasındaki siyasi anlaşmazlıklar, Camus’un Stalin kamplarını kınamasıyla derinleşti.

1952’de Jeanson (Sartre’nin arkadaşı), Camus’un The Rebel (Türkçe’ye Başkaldıran İnsan olarak çevrildi) adlı eserini son derece eleştiren bir yazıyı Sartre’nin “Modern Times” adlı dergisinde yayınlandı. Camus’un bu son kitabı gerici ve yanlış değerlendirmelerle dolu nitelendirilir. Camus, eleştiriyi kaleme alan Jeanson’u görmezden gelerek doğrudan Sartre’ye cevap verir. Modern Times’ın bir sonraki sayısında Camus’un Sartre’ye verdiği güçlü yanıt yayınlanır:

Kararsızlık ve savunmasızlıktan oluşan karanlık bir karışım her zaman doğruyu söyleme cesaretini kırdı.. Bu senin fakir olmandan kaynaklanabilir, ama artık değilsin. Sen bir vatandaşsın ve benim gibi Jeanson’lar.. Ahlakınız ilk önce ahlakçılığa dönüştü, bugün edebiyattan daha fazlası, yarın ahlaksızlık olabilir.

Camus ve Sartre asla bir daha bir araya gelmedi. Dört yıl sonra Kızıl Ordu, Budapeşte’deki ayaklanmayı bastırdığında, Sartre (ve çok sayıda entelektüel) Komünist Parti ile yollarını ayırdı.

Camus ve Varoluşçuluk

1957’de Nobel Ödülü’nü alan Albert Camus (1913-1960), Jean-Paul Sartre’nin ilk önce dostu, sonra rakibiydi. Burjuva toplumunun adamı Sartre’nin aksine Camus, fakir banliyölerin adamıydı. Camus, Akdeniz düşüncesini, yani açıklığı (Yunan, Latin, klasik) temsil eder. Absürdizm ve absürt insanın tasarımında araçsallık arasındaki açıklık, hayat hakkında berrak olan her şeyin üzerindedir. Arap kültürüyle ya da İspanyollarla olan iletişimine rağmen, Camus’un İslam’dan hiçbir zaman etkilenmemesi ve bu “Hellenik” ya da “Helenistik” duruşu çok daha belirgindir.

Camus’un varoluşçuluğu çaresiz bir varoluşçuluktur.

Absürt adam, Camus düşüncesinin merkezindedir. Diğer varoluşçu filozoflarda olduğu gibi, saçmalık hissi, insan varoluşunun asılsız doğasının bir sonucudur. Fakat Camus’un gösterdiği gibi, saçmalık ne insanlarda ne de evrende yatar: bu paradoksal gerçekleşmenin sonucudur. Bazı tutumlar mümkündür. Örneğin intihar. Camus bir kaçış ve bilincin bastırılması olarak gördüğü intiharı reddeder. Aynı zamanda, gerçeklerin ve umutların dışında yatan; yaşamın anlamı, dini inançlar, düşüncenin felsefi intiharı gibi bu dünya doktrinlerini reddeder.

Bu saçma adam zorlu bir şekilde meydan okumayı kabul eden kişidir. Bu, onun hem özgürlüğünü hem de tutkuyla yaşamaya karar vererek ve sadece bildiği şeyle kendi çelişkilerini almasına yol açan isyanının temelidir.

Camus’un Eserleri:

Sartre ile Camus

Sartre ve Camus, onları ünlü yapan eserleri bilmeden yazdılar. Sartre, Yabancı’yı takdir ederken Camus, Bulantı ve Duvar ile ilgilendi. Sartre’de doğanın derin dehşetini okurken, Camus’ta güneşli Akdeniz aşkını buluruz. Özgürlükle birlikte başlayan arkadaşlıkları, 1952’de büyük bir kargaşaya neden olan kopuşları büyük olasılıkla politika seçimlerinin farklılaşmasına işaret etti. Sartre günden güne daha fazla sempati duyarken, Camus, Sovyet komünizminin dehşetinden endişe ediyordu.

Camus’un edebiyatını hümanizm, mutluluğu sevme, başkaldırı süslerken, Sartre politik sorumluluk, devrim ve suçluluk takıntısıyla ilgileniyordu.

Bütün bu farklılıkların ötesinde, kendi eserleri arasında belirli bir ortak yön hissedilebilir. Varoluşçuluğun bir kuşağın kapsamının çok ötesinde olduğu ve yirmi yıl önce sürrealizmi gösteren doğurganlık literatürüne sahip olmadığı söylenebilir. Bu öğrencilerin akıl hocaları vardı, ama gelecek nesillerin yok.

Nihilizm, Varoluşçuluk ve Absürdizm Farkı

Pek çok filozof yüzyıllarca evrende içsel bir anlam olmadığını düşünmektedir. Burada bu inanca verilen başlıca üç yanıtı özetleyeceğim.

  1. Varoluşçuluk, farkındalık, özgür irade ve kişisel sorumluluğun birleşimiyle, tabiatı gereği bunlardan hiçbirine sahip olmayan bir dünya içinde kendi anlamlarını inşa edebilme inancıdır.
  2. Nihilizm, evrende hiçbir içsel anlamın bulunmadığı inancı olduğu gibi, kendimizi bunun yerine koymaya çalışmanın da anlamsızlığına olan inançtır.
  3. Absürdizm, bir anlam arayışının, asıl olarak anlamsızlık eksikliğiyle içsel olarak çeliştiği inancıdır, ama insan, hem bunu kabullenmeli hem de yaşamın sunabileceği şeyleri benimseyerek eşzamanlı olarak isyan etmelidir.

Bu inançlar için felsefi yapılar bunlardır, ama insanların bu durumları kendince çözdüğü üç yol vardır:

  • Bir anlam çerçevesini kucaklamak veya yaratmak, örneğin din veya ruhçuluk gibi
  • Anlam eksikliğini kabullenmek ve bu bilgiye rağmen -ve buna rağmen- yaşamaya devam etmek
  • Yaşam tamamen anlamsız olduğundan ve dolayısıyla ya çok sıkıcı ya da çok acı verici olduğundan, intihar etmek

Nihilizm, Varoluşçuluk ve Absürdizm Farkı

Camus’un Absürdizm’ini entelektüel bütünlüğü terk etmeden pratik kaldığı için en tatmin edici yanıt olarak görüyorum. Eşzamanlı kabul ve isyanı öğretir.

İntihar etmek, yaşamın sunabileceği güzelliklere sırtını çevirmektir.

İçsel anlamsızlığı hakikati kabul eden biri olarak bir dinin ya da bir çeşit belirsiz “maneviyatın” kabul edilmesi, entelektüel tembellik, duygusal zafiyet veya bunların bazı kombinasyonları anlamına gelir.

Hakikatin tüketilmesi ve kabul edilmesi çok zor olduğu için, insan, doğru olmayan bir şeyi sırf kolay olduğu için kabul etme eğilimindedir.

Bu zayıf bir pozisyondur, ve çoğu kez Absürdizm’e benzer görünür, halbuki öyle değildir.

Absürdizm, ya gerçek anlamın imkansızlığından pratik bir çözüm sağlayan bir inanç yapısı inşa etmemizi ya da benimsememize izin verirken, aslında kullanılan sistemin de anlamsız olduğunu asla reddetmemiştir.

Bu yüzden teslim olmuş bir kişi, bir şeye inandığını ve bu inancın evrendeki anlamı sağladığını söylerken, teslim olmayan bir kişi, yapay olduğunu başından beri bildiği, benzer görünen bir yapıyı benimsemişlerdir.

Buradaki bariyer; bir inanç yapısını benimsemekle (çünkü bunu yapmamak çok acı vericidir) yanlış olduğunu bilerek sadece pratik amaçlar için yapma arasındaki kırılma noktasıdır. Birçoğu biri ya da diğeri olarak başlar, daha sonra göç eder, ya da zorlandığında diğeri olur.

Bu seçeneklerin arasında (veya belki de dışında) nerede durduğunu bilmek, kendi kendini anlamanın çok önemli bir parçasıdır.

Nihilizm, varoluşçuluk ve absürdizm farkı özetle bu şekilde. Sizin de eklemek istedikleriniz varsa yorum yazınız.

Referans

Nietzsche ile Sartre Arasındaki Fark

Sartre ve Nietzsche, ateist varoluşçular olarak gruplandırılmış olsalar da, aralarında önemli bir paralellik olduğu fikri yaygındır. Sartre sıklıkla türetilmiş ve sinkretik (bağdaştırıcı) bir düşünür olarak tasvir edilirken, Varlık ve Hiçlik adlı eserinde Descartes, Hegel, Husserl ve Heidegger‘in fikirlerini tartışır, geliştirir ve eleştirir. Heidegger, Jaspers, Deleuze ve Derrida gibi Avrupalı ana düşünürlerin her biri Nietzsche hakkında bir kitap yazmış ve onun düşüncesinden büyük ölçüde etkilenmişken, Sartre Nietzsche’yi neredeyse görmezden gelir ve Varlık ve Hiçlik’te sadece iki kez söz eder. Ancak, etki etmek ayrı, entelektüel paralellikler ayrı şeylerdir.

Düşünce tarihinde, düşünürlerin benzer pozisyonlara bağımsız olarak ulaşmaları nadir değildir – özellikle de benzer sorunları ele alıyorlar ve benzer zamanlarda yaşıyorlarsa. Ne yazık ki, Sartre gibi bir filozof, aynı alanda çalışan bir selefin düşüncelerini görmezden geldiğinde, aynı yollardan bazılarını bilmeden takip edebilir ve selefinin nasıl önlenebileceğini bize gösterdiği tuzaklara düşme riskiyle karşı karşıya kalabilir.

İlk olarak, birkaç yorumcunun tartışmak isteyeceği Nietzsche ve Sartre arasında bazı genel paralellikler vardır. Her ikisi de, kozmosun içsel bir anlamı ya da amacı olmadığı gerçeğiyle kararlılıkla yüzleşen ateşli ateistlerdir. Diğer pek çok düşünürden farklı olarak, Hıristiyan teolojisinin ölü Tanrı’sını Mutlak Ruhaniyet veya Varlık bahisleriyle değiştirmeye gayret bile göstermezler. Varlık ve Hiçlik’te Nietzsche’ye iki kısa referansından birinde Sartre, “dünya/arkasındaki dünya yanılsaması“nı yani varlığın arkasında duran ve yalnızca yanılsama ya da görünme durumuna fenomenleri indirgeyen Platonik gerçek bir dünyasal varlık dünyası olduğu fikrini reddeder.

Güç İstemi – Will to Power

Her iki düşünür aynı zamanda ahlaki değerler yaratan ve hayata anlam vermeye çalışanların sadece insanlar olduğu konusunda da ısrar ederler. Sartre, değerlerin mutlak bir nesnel varoluşa sahip olduğunu düşünen “ciddi” insanlardan ironik bir şekilde bahseder; Nietzsche ise, insanları bir sürüdeki koyunlar gibi kendilerine öğretilen değerleri pasif olarak kabul eden varlıklar olarak görür.

Değerlerin nihai kaynağının daha derin bir açıklamasını yapmaya çalıştığımızda, Sartre ve Nietzsche arasındaki ilişki daha sorunlu hale gelir. Nietzsche, bir ulusun (ya da insanın) iyi ve kötü yönlerinin “güç istemini” (will to power) dile getirdiğini söyler. Sartre için, benimsediğimiz ya da elimize aldığımız değerler, haklı bir varlığa ulaşmak ve kendi-içinde kendisi-için olan temel projemizin bir parçasıdır. Bu nedenle, her iki düşünür insanı esasen şeytani bir sihirbaz olarak görür ve Sartre ile Nietzsche’yi “güç istemi”nin bir savunucusu olarak gruplandırmak adaletsizlik olmayacaktır.

Açıkçası, Sartre varoluşçu psikanalizinin böylesine bir Nitçevari karakterine itiraz ederdi. Varlık ve Hiçlik’te, bireysel davranışları genel maddi tahrikler açısından açıklamaya çalışan tüm teorileri reddeder. Özellikle libido ve güç istemi gibi kavramları eleştirir. Sartre, bunların indirgenemez psiko-biyolojik varlıklar olmadığına, fakat bireylerin özgürlüğünü ortadan kaldırabilecek özgün projeler olduğu konusunda ısrarcıdır.

İktidar için çabalamanın insanın genel bir özelliği olduğunu reddeder, bilinç içinde herhangi bir opak ve daimi irade varlığını reddeder ve hatta insanların herhangi bir sabit doğası veya özü olduğunu reddeder.

Bir Güç İstenci Olarak Sartre

Ancak, Sartre’ın güç istencine (will to power) yönelik eleştirileri sadece Nietzsche’nin düşüncesinin popüler yanlış anlamalarına uygulanabilir. “Kendisi-için”de olduğu gibi, Nietzsche’nin “iradesi” de maddi bir varlık olarak görülmemelidir. Her ne kadar Schopenhauer’un metafizik teorilerinden türetilmiş olsa da ve bazen ontolojiyi davet eden biçimlerde konuşulsa da, Nietzsche’nin irade (will) konsepti ağırlıklı olarak sıfat ve fenomenolojiktir. Statüsü, Sartre’ın kendisininkine benzemektedir. Bu, Descartes’ın “düşünme öznesi”nin uzak bir soyundan gelmesine rağmen, metafiziksel bir varlık olarak düşünülmemelidir.

Bundan dolayı, Nietzsche “Beyond Good and Evil” eserinde Kartezyen “Bence” ve Schopenhauervari “Yapacağım” ile bağlı haksız metafizik varsayımları eleştirir. “İstek” denilen şeyin, her şeyden önce karmaşık bir şeymiş gibi göründüğünü ve sadece bir kelime olarak bir birlik teşkil ettiğini söyler.

Hem Sartre hem Nietzsche yazılarında, bağlamdan alındığında metafiziksel olarak yorumlanabilen pasajlar olmasına rağmen, varlığımızın alternatif sıfat tanımları olarak “hiçlik” ve “iradeyi” kabul etmek daha iyidir.

İktidar

Nietzsche’nin “iktidar, irade, istenç” kelimesini kullanması yanlış anlamaları teşvik etse de, terim açıkça geniş anlamda kullanılmıştır. Sofistike bir güç anlayışına sahiptir. Şüphesiz, Nietzsche herkesin gerçekten diğer insanlar üzerinde politik güç veya egemenlik istediğini iddia etmez. Nietzsche, felsefeyi “iktidar için en ruhsal irade” olarak tanımlar ve sanatçıları, politikacı ya da komutanlardan daha çok iktidar isteğinin olduğu bir örnek olarak görür. Teorisi ile Nietzsche, indirgemeci olmaksızın çok çeşitli insan davranışlarını açıklayabilir.

Dolayısıyla, bir takipçi kendini daha güçlü hissetmek için bir lidere ya da gruba bağlanabilir, itaat edebilir, hatta sofu rahip ya da ahlakçıların sapkın ya da olumsuz davranışları, güç istenci açısından açıklanabilir.

Nietzsche, 19. yüzyıl ahlak teorisyenlerine tepki olarak “iktidar” dan bahseder; “İktidar” çağrışımları daha geniş ve daha zengindir; bu da bir insanın, arzuları Cesur Yeni Dünya’nın ütopik rahatlığından tatmin edilebilen hesaplaşmalı bir “ekonomik insan”dan daha fazla olduğunu gösterir. Nietzsche’nin kastetiği anlam, kendini gerçekleştirme iradesinden bahsetmek suretiyle de gündeme getirilebilir (en sevdiği sloganlardan biri “Olduğunuz şey olun!“) veya “güç” kavramını psişik bir enerji olarak düşündürtübilir.

Nietzsche ile Sartre Arasındaki Fark

Sartre’ın Platonizmin Üstesinden Gelme ve Dünyayı Onaylamadaki Başarısızlığı

Nietzsche ve Sartre’nin Platonizm‘e karşı tutumları arasında daha keskin bir karşıtlık çizilebilir. Her ikisi de mükemmelliğin üstün krallığını reddederken, Sartre Platonik varsayım ve tutumlara karşılık gelen bir itiraz olmaksızın, Platonik metafiziğin gerçek değerinin reddedilmesinin yalnızca kötümserliğe ve varoluşa karşı kızgınlığa yol açabileceğinin farkında değildir.

Sartre’ın Platonizm ile kopuşunun yetersizliği ve eksikliği, William James’in dinin ortak çekirdeğine dair anlayışı noktasından incelenerek ortaya çıkarılabilir. James, dini tutumun temelde “huzursuzluk” ya da “doğal duruşumuzdaki yanlış bir şey olduğu hissi” ve bunun “çözümünü” içerdiğini söyler. Sartre, tüm dinî ve metafizik “çözümleri” şiddetle reddeder. Ancak o, var olmanın temel bir zaafı veya yokluğu olduğu fikrini kabul eder. Bilinçliliği sadece bir eksiklik olarak görmez, aynı zamanda “Bulantı” adlı eserinde Sartre, doğayı ve diğer insanları hem Platonik hem de kinci olmaları bakımından kınamaktadır.

Tıpkı Platon’un müziğin matematiksel düzenine hayranlık duyması ve formların dalgalı ve kusurlu bir kopyası olarak doğayı gözden geçirmesi gibi, Sartre’nin Nausea (Bulantı adlı eseri) merkezi kontrastı bir caz şarkısının keskin, kesin, esnek olmayan düzeni ile kestane ağacının düzeni ve amacı arasında bir yerdedir.

Doğa ve İnsan

Romanda, Roquentin, caz dinlerken neşe dolu anlarının tadını çıkarır, ancak bir ağacın altında otururken en derin mide bulantısını yaşar. Ağacın köklerini, “siyah, düğümlü bir kütle ve tamamen vahşi” olarak görür ve doğanın bereketini “kasvetli, iğrenç ve utanç verici” olarak tasvir eder ve aynı ağaçtan binlerce kopya bulunmasının ne gibi bir faydası olduğunu sorgular. Hiçbir şey doğaya karşı daha çarpıcı bir küfür olamaz. Ağaçlar, tüm organik varlıkların en saygıdeğer ve hayat verenlerinden biridir ve bize oksijen ve gölge sağlar. Birçok antik halk, ağaçları kutsal olarak görmüştür ve aydınlanma sık sık (Buda’dan tut Newton’un yerçekimi keşfine kadar), bir ağacın altında otururken resmedildi. Roquentin de, kestane ağacının altındayken bir tür negatif epifaniye yaşar. “Varolan her şeyin herhangi bir sebep olmadan doğduğunu, kendini zayıflıktan koruduğunu ve tesadüfen öleceğini” söyler.

Sartre, ağacın ve diğer mevcut organik varlığın anlamsızlığından farklı olarak, kusursuz bir çemberin saçma olmadığını, çünkü “düz bir parçanın uçlarından birinin etrafında dönmesiyle açık bir şekilde oluşturulduğunu” söyler.

Sartre şunu der:

“Var olsaydınız, tüm yol boyunca, küflülük, şişkinlik, müstehcenlik söz konusu olduğunda da, var olmalısınız. Başka bir dünyada, çemberler, müzik çubukları saf ve katı çizgileri tutar.”

Nausea’da Sartre, Schopenhauer’in “insan sevmeme”sinin de ötesine geçerek insanı doğanın da aşağısında hakir görür ve küçümser. İnsanın özellikle organik, biyolojik yönünü hor görür. Canlı yaratıkları “kendiliğinden hareket eden sarkık kitleler” olarak tanımlar ve etlişişman, aşırı kilolu insanlar için özel bir nefrete sahiptir. “Şişman, solgun kalabalığa” hitap eden Bouville galerisinde, “savunmasız, şişkin, sersemletici, belirsiz, müstehcen” bir burjuvaziye değinir ve “insanları eriyen yağ havuzlarına dönüştüren korkunç bir ısı dalgasını” hatırlatır.

Kendine-Öğreten Adam

Sartre ayrıca yemek yerken insanların bir şekilde azaldığını hisseder. Roquentin, Kendi-Kendine-Öğrenen-Adam tarafından yemek servisi yapıldığında mutlu olur ve “ruhu gözlerinden ayrılır ve yemeğini yemeye başlar”. Hugo, “diğer insanları uzak tuttuğu” için Olga’nın ona yiyecek sunduğunu düşünür ve ona göre “bir insan yemek yediğinde, zararsız görünür”. Sartre ayrıca şehvete de olumsuz bakar. Roquentin, bir kafedeki genç sevgililerin onu biraz rahatsız ettiklerini söyler ve rahibe ile yaşadığı cinsel ilişkiyi, “beni biraz tiksindiriyor” diye betimler. Belki de duygusallık, cinsellik, şehvet konusundaki tavrı, yemek yiyen bir kadını düşündüğü zaman en kestirmeden ortaya çıkıyor, onu şöyle hatırlar:

“şişman, ateşli, şehvetli, saçma, kırmızı kulaklı..

Gerçekten de, Nausea’da, anlatıcının insanlara karşı tutumu, acımasız, yargısal ve kincidir. Roquentin, diğer insanları görünüşlerine göre nesnelleştirir. Kafelerde oturarak geçen insanları yargılayarak gözlemler ve özellikle cazip olmayan fiziksel özelliklerine odaklanarak başkalarını insanlıktan uzaklaştırmanın keyfini çıkarır. Oradan geçen bıyıklı birini “bütün bir aile için havayı pompalayabilen ve yüzünün yarısını yiyebilen muazzam burun delikleri”nin altında bıyık olarak görür, başka bir kişiyi ise “köpek gibi bir yüzü olan genç bir adam” olarak tanımlanır. Kendine-Öğreten Adam’a (Sartre’ın hümanizmi karikatürize etmek için kullandığı) soğukkanlılıkla ve küçümseyici bir tavırla davranır ve onu doğru bir isme layık görmez.

Bouville Galerisi

Bouville galerisinde resmedilen seçkin burjuvaziye karşı tavrı neredeyse klasik bir durgunluk örneğidir.

Kendi portrelerine bakarken, “yargılarının bir kılıçtan geçtiğini ve (onun) var olma hakkını sorguladığını” düşünür. Kirli Eller’deki Hugo gibi, kendi varoluşunun boşluğunu hisseder ve yetersiz hisseder. Ancak, onların görünüşlerine, bedensel zayıflıklarına ve tüm insanlık dışı felaketlerine odaklanarak küçük görmeyi başarır.

Her ne kadar Sartre, acımasızca eleştirdiği, kendinden memnun olmayan “normal” insanlardan daha anlayışlı olsa da, kendi düşüncesinin Platonizm’in antik resiflerinden ve metafizik karamsarlıktan kaçamayacağının farkında değildir. “Nausea”nın iyimser bitişi bile bir şekilde geçici ve yarı yüreklidir ve kitapta daha önce dile getirilen ontolojik görüşlerden hiçbirini sorgulamamakta ya da tersine çevirmemektedir.

Peki Nietzsche’de Durum Nasıl?

Nietzsche’nin Sartre ile aynı felsefi öncüllerin çoğunu paylaşmasına rağmen, yaşam ve doğa konusundaki görüşü çok daha az belirsizdir çünkü Platonik dünya görüşünü ve tüm metafizik kötümserlik biçimlerini reddeder. Birincisi, Nietzsche, yazdığı yazıların ötesinde Platonik önyargıya şiddetle karşı koyar, rasyonalite ve amaçlarını idealize eder ve doğanın düzensiz akışını ve bedenin organik ve hayvansal yönlerini küçümser.

Parmenides’den ziyade Heraclitus’a hayranlık duyar, “sonsuz örümcek ya da sonsuz örümcek ağı” olduğunu reddeder ve “her şeyin KAZA cenneti, MASUMİYET cenneti, ŞANS cenneti, ŞAKA cenneti” olduğunu ilan eder. Sartre’dan farklı olarak, doğanın hayati, üstün ve akılcı olmayan yönüne büyük bir saygı duyar ve akıl, düzen ya da kesinliğin bir uygulaması olarak değil, duygusal derinlikleri ve Dionysus zevki ifade etme yeteneği nedeniyle müziği sever.

Böyle Buyurdu Zerdüşt

Böyle Buyurdu Zerdüşt‘ün ana temalarından biri, irade sayesinde kötümserliğin ve umutsuzluğun üstesinden gelmektir. Zerdüşt şöyle der: “Benim iradem her zaman kurtarıcı ve neşe getirici olarak bana gelir. İrade özgürleştirir: bu, iradenin ve özgürlüğün gerçek öğretisidir”. “Mezar Şarkısı”nın sonunda, umutsuzluğun üstesinden gelmek için iradesine yönelir ve ondan gençliğini ödünç alabilecek ve mezarları parçalayabilecek, savunmasız ve çaresiz bir şey olarak bahseder.

Her ne kadar güç istenci, genellikle üstinsanın gayreti ile ilişkili olmasına rağmen, aynı zamanda Nietzsche temalarının kaderini sevme, sonsuz döngü ve yaşamın olumlanması olarak da şarttır.

Varlığını doğrulamak için, Zerdüşt, “iradenin zamana karşı kötü niyetini” yaratıcı bir hale dönüştürerek geçmişi kurtarması gerektiğini söyler. Bu tür yansımaların sonucunda, sonsuz tekrarı kucaklama projesi ortaya çıkmaktadır.

Nietzsche’nin diğer insanlara karşı tutumu, yaşamı onaylama isteğine uygun olarak, Roquentin ve Sartre’ın diğer edebi kahramanlarının çoğundan daha hayırsever ve daha az olumsuzdur. Kuşkusuz, Nietzsche tarihsel figürler hakkında pek çok şey ifade eder. Ancak bunlar genellikle olumlu gözlemlerle dengelenir ve onun kimyasal öfkesinin çoğu bireylerden ziyade fikirlere, dogmalara ve kurumlara karşı yönlendirilir. Örneğin, Zerdüşt rahiplere “onlar benim düşmanlarım olsa da, sessizce kılıçlarla gelip geçtiklerini söylüyorlar. Onların arasında da kahramanlar var” der. Paryalar hakkındaki bazı yorumları, Sartre’ın burjuva hakkındaki yorumları ile karşılaştırılabilirken, Zerdüşt de büyük bir şehrin dışında oturan ve halkını intikamla kınayan bir “maymun”u eleştirir.

Özet

Tanrı’nın ölmüş olduğu ve evrenin içsel bir anlam ya da amaç içermediği gerçeği ile yüz yüze kalan modern düşünürlerin en önemlileri Sartre ve Nietzsche’dir. Bununla birlikte, benzer bir öncülden başlasalar da, Sartre, Nietzsche’den daha az radikal ve daha az olumlayıcı bir düşünürdür.

Özgürlüğe çok fazla önem vermesi özellikle ironiktir. Ancak bilincinin kendi kendine-öz-olması için doyumsuz özleminin üstesinden gelme yetkisini vermeyi reddeder ve kendi Platonik önyargılarını doğaya ve varoluşa karşı sorgulamaz.

Nietzsche ile Sartre arasındaki fark özetle bu şekilde. Eklemek istedikleriniz varsa yorum bırakınız.

Referanslar:

  • Jean-Paul Sartre, Being and Nothingness, trans. Hazel Barnes (New York: Washington Square, 1956), p. 4.
  • Friedrich Nietzsche, Thus Spoke Zarathustra, trans. Walter Kaufman (New York: Viking, 1954), I:15.
  • Friedrich Nietzsche, Beyond Good and Evil, trans. R.J. Hollingdale (Harmondsworth, Middlesex: Penguin, 1973), p. 16.

Aristo ile Platon Arasındaki Fark

Platon ve Aristo hem Yunan filozofları hem de matematikçilerdir. Platon, Sokrates’in öğrencisiydi ve Aristo da Platon’un öğrencisiydi. Aristo, Plato’dan eğitim aldı ve 20 yıl boyunca Atina’daki akademisinde kaldı ancak Plato’nun ölümünden sonra akademiden ayrıldı. Aristo ve Plato, adalet, adaletsizlik, insanların işlevi, gerçeklik, insan ruhu, sanat ve siyaset vb. gibi birçok konuda farklı felsefelere sahiptiler. Çalışmaları çok genişti ve tüm öğretilerini ve felsefelerini bu yazıda derlemek çok zor. Bu yazıda, felsefelerinin bazıları özellikle adalet ve adaletsizliğin yanı sıra insan işlevleri ve insan ruhu kavramındaki farklılıkları tartışılacaktır.

Ruh Kavramı

Plato’ya göre, ruh her zaman fiziksel biçiminden kurtulmaya ve özgürleşmeye doğru ilerledi ve şekilsizliğe doğru göç etti. Gerçek bilgi akilden elde edilirdi ve dünyadaki ruh ve güzellik gerçeğin bir parçasıydı. Temel gerçeklik, fiziksel formdan kendisini kurtarmaya çalışan ruhtu. Dolayısıyla, Platon bir rasyonalistti.

Aristoteles de ruha inanıyordu, ama aynı zamanda insan aklının yaratıcı ve pasif olarak ikiye bölündüğüne inanıyordu. Pasif akıl fiziksel beden ve ölme kabiliyetini içermekteydi. Yaratıcı akıl ise, sonsuza dek yaşayan ve Tanrı‘ya kavuşmaya yönelen manevî kısımdan oluşuyordu. Aristo’ya göre, Tanrı “kendisi hakkında düşünen saf düşünce” idi.

İnsanın Fonksiyonları

Platon ve Aristo’nun insanın fonksiyonları hakkında çok farklı görüşleri vardı. Platon adaletsizliğin adaletten daha iyi olduğu varsayımını reddetti. Adaletsizliğin model toplumlar kurmak için yararlı olmadığını savundu. Model toplumların fazileti, o toplumlarda yaşayan bireylerden ve işlevlerini yerine getirme yeteneklerinden türetilmiştir. İnsan işlevini, bir toplumda her birine atfedilen işlevleri yöneten, müzakere eden, yaşayan ve gayret gösteren olarak tanımladı. Bir kişinin işlevini, toplumdaki konumu ve toplulukla ilişkili varlığı ile ilişkili olarak tanımladı.

Aristo, her insanın mutluluğu arayarak nihai iyiye ulaşma yöntemini savundu. Mutluluğun veya onun peşinde olmanın nihai son olduğuna inandı ve onun gözünde insanlar mutluluk olan nihai hedefe ulaşmaya çalışırlar. Aristo’ya göre mutluluk, sebeplerin, işlevlerin ve ifadelerin mümkün olan en iyi şekilde yerine getirildiğinde elde edilirdi. Görüşleri, bir bütün olarak toplumdan veya topluluktan ziyade birey üzerinde yoğunlaştı. Aristo daha kişisel bakış açısına sahipti.

Aristo ile Platon Arasındaki Fark

Aristo ile Platon arasındaki fark özetlenecek olursa;

  • Plato, Aristoteles’in öğretmeniydi.
  • Birçok konuda felsefeleri birbirinden farklıydı, fakat farklılaşmayı belirleyen en önemli felsefe insanın işlevidir. Plato bir topluluk ya da toplum olarak ve bir model toplum elde etmek için onunla ilişkili olarak insanların işlevi olduğuna inanıyordu. Aristoteles, daha bireyselciydi ve bireysel mutluluğa, insanların temel işlevine ve yaptıkları işte mükemmel olmalarına ve bu nedenle bir model toplum veya şehir oluşturarak başarıya ulaşacaklarına inanmıştı.

Aristo ile Platon arasındaki fark özetle bu şekilde. Sizin de eklemek istedikleriniz varsa yorum bırakabilirsiniz.

Tümdengelimli ile Tümevarımlı Muhakeme Arasındaki Fark

Günlük hayatımızda, akıl yürütmeye (muhakeme) dayalı kararlar veririz, ancak bu, duruma göre değişen bir süreçtir.

Akıl yürütme ya da diğer adıyla muhakeme, esas olarak, karar vermek için kullanılabilecek geçerli bir argüman oluşturmak için farklı düşünceler kullanma ile ilgilidir. Bu nedenle, tümdengelimli muhakame (dedüktif) ve tümevarımlı muhakeme (endüktif) olarak adlandırılan esasen iki tür akıl yürütme yöntemi olduğuna dikkat çekilebilir.

Her ikisi de mantık kullanımına dayanır ve insanlar sıklıkla bu ikisini karıştırır ve birbirinin yerine kullanma eğilimli gösterir. Aslında bu kavramlar farklıdır. Bu nedenle, her bir mantık yürütme biçiminin anlamını aşağıda açıklayacağız ve tümdengelimli ile tümevarımlı muhakeme arasındaki fark nedir anlamaya çalışacağız.

Tümdengelimli Muhakame

Tümdengelimli muhakeme, gerçek öncüllerin yanı sıra geçerli sonuçlar da kullanır. Genel prensipler veya ilkeler, genellikle tümdengelimli muhakemede kullanılır ve bunlar geçerli ve gerçek sonuçların oluşturulmasına yol açar.

Genel bir ilke olarak, tüm insanların mantıklı bir şekilde akıl yürütmelerine yardımcı olan beyinleri olduğuna inanılıyor. Bu nedenle, insan beyni, tüm insanların muhakeme yeteneğinin merkezidir. Bu önermenin anlamı, insanoğlunun beynini mantıklı bir şekilde akıl yürütmek için kullanması ve geçerli sebepler yaratması demektir.

Tümdengelimli muhakemenin diğer önemli özelliği, genelde yukarıdan aşağıya akıl yürütme olarak anılmasıdır. Gerçek ve geçerli bir sonuç vermek için daha sonra ayrıntılı olarak açıklanan gerçek genelleştirilmiş öncül ile başlar.

Başka bir deyişle, üstteki öncül geneldir ve halkın anlayabilmesi için gerçek bir sonucun anlaşılabilir bir hale gelmesi için açıklanması gerekir.

Tümdengelimli muhakemenin diğer temel özelliği, mantıksal akıl yürütmenin temel bir biçimi olarak görülmesi ve aynı zamanda geçerli olmasıdır. Bu, bir hipotez olarak da bilinen genel bir bildiriyle başlar ve bu, insanların geçerli bir sonuca ulaşmasına yardımcı olur. Önerilen hipotezin ve belirli bir çalışmayla ilgili teorilerin geçerliliğini test etmek için bilimsel bir yöntem kullanır. Gözlemler, ulaşılan sonucun geçerli ve doğru olmasını sağlamak için bilimsel olarak test edilebilir.

Bakınız: Aksiyom ile Teorem Arasındaki Fark

Tümdengelimli muhakeme mantığı, birinci öncül ve ikincil öncül; ve daha sonra üçüncü adım olarak, sonucun geçerli anlamıyla çıkması için mantık çıkarımı yapmaktır.

Bu durumda, birinci öncül büyük olan, ikincisi ise minördür ancak bunlar geçerli bir sonuç vermek üzere bir araya getirilir. Bununla birlikte, dikkat edilmesi gereken ana nokta, gerçek bir sonuç elde etmek için hem büyük hem de küçük önermelerin doğru olmasıdır.

Bir önerme genelde doğru olduğunda, sonuç, muhtemelen doğru olduğu anlamına gelir. Bununla birlikte, mantıksal sonuçlar, bir şeyler hakkında genellemenin yanlış olduğu durumlarda türetilebilir.

Tümevarımlı Muhakeme

Tümevarımlı ya da indüktif muhakeme, esas olarak geniş kapsamlı genellemeler yapmakla ilgilidir ve bu genellemeler belirli gözlemlere dayanmaktadır. Veriler, gözlemlerin yapıldığı yerlerde önce yapılır ve verilerden sonuç çıkarmak için kullanılır.

Bu, gerçek bir sonuç verdiğine inanılan genel öncül temelli tümdengelimli akıl yürütme yönteminden farklıdır. Tümevarımlı akıl yürütme durumunda, tümdengelimde kullanılan genel alanlardan farklı olarak gözlemlenebilir veriden geniş genellemeler çıkarılır.

Tümevarımlı ve tümdengelimli muhakeme arasında göze çarpan diğer bir fark da, tümevarımlı akıl yürütme, öncülün sonucu desteklediği noktadır. Başka bir deyişle, öncül gerçek hipotezdir ve sonuç, endüktif akıl yürütmeyi desteklemeye çalışan mantığın bir parçası olarak görülür. Endüktif akıl yürütme, sonuca varmayı amaçlayan genel bir öncül ile başlayan tümdengelim yaklaşımının aksine muhtemel sonuca dayanmaktadır.

Tümdengelimli ve tümevarımlı akıl yürütme arasındaki diğer fark, tümevarımlı akıl yürütmenin “aşağıdan yukarıya” doğru mantık olarak da görülmesidir.

Tümevarımlı muhakeme, belirli bir eylemin nedenini ve bunun muhtemel etkisini ortaya koymaya çalışır. Dolayısıyla, bu konudaki sebep ve sonuç mantığı, sonucun kanıtlanması için kullanılmaktadır, sonuç, tümdengelimli akıl yürütme gibi bir öncül olduğunu ispatlamaktadır. Bununla birlikte, endüktif akıl yürütme ile ilgili diğer dikkate değer husus, bir önermede yer alan alanlar doğru olsa bile, sonuçların yanlış olduğuna dair kabul bulunmaktadır.

Tümdengelimli ile Tümevarımlı Muhakeme Arasındaki Fark

Kısacası, her ikisi de mantık üzerine kurulu olmasına rağmen, tümdengelimli ve tümevarımlı akıl yürütme arasında bir fark olduğu gözlemlenebilir. İkisi arasındaki başlıca farklar aşağıda belirtilmiştir. Tümdengelimli ile tümevarımlı muhakeme arasındaki fark özetlenecek olursa;

Muhakeme önceliği

  • Tümdengelimli akıl yürütme genel önermeye dayanır ve bu genellikle doğrudur ve aynı zamanda düşünce hattına gerçek bir sonuç verir.
  • İndüktif akıl yürütme ya da tümevarımlı muhakeme, özellikle karar vermenin temeli olarak kullanılan belirli bir öncüle neden olur. Öncül, belirli bir mantık hattından sonra ulaşılan sonucun desteklenmesi için kullanılır.

Düşünce yönü

  • Tümdengelimli akıl yürütme mantığı yukarıdan-aşağıya dayanmaktadır. Geniş açıdan doğru olduğuna inanılan bir düşüncenin üstten göründüğü ve karar vermenin temelini oluşturan bir sonuca varmak için aktığı söylenir.
  • Endüktif akıl yürütme, nedensel etki analizine dayalı bir aşağıdan-yukarıya mantıkdır. Bir neden değerlendirilir ve etkisi belirli bir fikre sonuç vermek üzere bir teklifle analiz edilir.

Hipotez testi

  • Tümdengelimli muhakeme hipotezi test etmek için bilimsel yöntem kullanır. Bu, bir şeyin doğru olduğunu varsayan veya öngören bir önermedir. Bir hipotez, özgünlüğünü veya doğruluğunu bilimsel bir şekilde ispatlamak için test edilebilir.
  • Genellemeler sonrasında ulaşılan bir sonuç hipotezdir. Bu hipotez daha sonra önerilen fikri kanıtlamak veya desteklemek için test edilebilir ve karar vermede kullanılabilir.

Akıl yürütme safhaları

  • Tümdengelimli muhakeme mantık adımlarını izler. Bir başka deyişle, bu, doğru olduğuna inanılan bazı düşüncelerin takip edildiği adım adım bir süreçtir. Çoğu durumda, ilk adımı oluşturan büyük bir öncül vardır ve bunu küçük bir öncül izler ve bunlar, geçerli bir sonuç oluşturmaya yardımcı olan çıkarımlar yapmak için kullanılır.
  • Bunun tersine, indüktif akıl yürütme ya da tümevarımlı muhakeme, geniş genellemelere dayanır ve bu genellemeler aynı zamanda bilimsel özellikli spesifik gözlemlere dayanır. Buradaki dikkat çekici husus, endüktif akıl yürütmenin bilimsel olduğu ve özgünlük açısından test edilebilmesidir.

Sonuç

İnsanoğlu olarak hayatımızda, muhakeme kapasitemize dayanan çeşitli kararlar aldığımız gözlemlenebilir.

Bilinçli kararlar vermek için kullanılabilecek geçerli bir argüman oluşturmak için farklı düşünceler kullanılır ve yukarıda açıkladığımız gibi dedüktif ve endüktif akıl yürütme denilen esasen iki tür muhakeme vardır.

Tümdengelimli ile tümevarımlı muhakeme arasındaki fark özetle bu şekilde. Sizin de eklemek istedikleriniz varsa yorum yazınız.

Deontoloji ile Teleoloji Arasındaki Fark

Etik ya da ahlak felsefesi, ahlak ve adaletsizlik, kötülülük, iyiye ve kötüye olan bakış açısı, adalet, erdem ve yardım gibi konuları inceleyen bir felsefe dalıdır. Meta-etik, normatif ahlak, uygulamalı ahlak, ahlak psikolojisi ve betimsel etik olmak üzere çeşitli dallara sahiptir. Bu dallar hedonizm, epikür, stoacılık, modern etik, uygulamalı etik, ahlak psikolojisi, deontoloji ve amaç bilinci ya da sonuca dayalılık gibi çeşitli dal ve düşünce ekollerini içerir.

Bakınız: Etik ile Ahlak Arasındaki Fark

Deontoloji

Deontoloji, görev temelli etik olarak da adlandırılır. Eylem sonuçlarının doğru ya da yanlış olup olmadığına odaklanmak yerine bazı eylemlerin ardındaki nedenlerin doğru ya da yanlış olup olmadığına yönelik etik yaklaşımıdır. Bu, her bireyin birbirine, her canlıya ve ahlaki inançlara ve değerlere dayalı çevreye karşı yükümlülüğüne dayalıdır. Her zaman iyi niyetle davranmayı ve “sana nasıl davranılmasını istiyorsan insanlara öyle davran” altın kuralını işler.

Deontoloji ile Teleoloji Arasındaki Fark

On Emir, deontolojiye örnektir. Çocukluğumuzdan beri öğrendiğimiz ahlâkî görevler de deontolojiye örnektir. Başkalarına karşı olan davranışlarımız, adil olmamız gibi konuları irdeler.

Teleoloji

Teleoloji veya sonuçsalcılık, sonuç odaklı etik olarak adlandırılır. Her bir eylemin amacına ve eylem için bir niyet veya anlam olup olmadığına odaklanır. Bir eylemin sonuçlarıyla ilgilenir. Mevcut eylemlerin sonuçlarını bulmak için geçmiş deneyimleri incelemeyi içerir.

Buna örnek olarak, en büyük mutluluk ilkesi olarak da adlandırılan faydacılığı verebiliriz. Belli bir eylemden ne kadar zevk türetilebileceğini ve ne kadar acının önlenebileceğini ölçer.

Deontoloji ile Teleoloji Arasındaki Fark

Deontoloji ile teleoloji arasındaki fark özetlenecek olursa;

  • Deontoloji, bir sonun ya da sonucun araçları anlamlandırmadığı teorisine bağlı bir ahlak yaklaşımıyken, teleoloj ise sonun ya da sonucun araçları anlamlandırdığı bir yaklaşımdır.
  • Deontoloji görev temelli etik olarak da bilinirken, teleoloji sonuç odaklı etik olarak bilinir.
  • Deontoloji Altın Kural’a bağlıdır; bu Altın Kural, size yapılmasını istemediğiniz şeyleri başkalarına yapmayın der. Teleoloji ise aynı zamanda en büyük mutluluk ilkesi olarak da adlandırılır, çünkü mutluluk ve en az acı bir eylemi haklı çıkarır.
  • Deontoloji adil olmayı ve bencil nedenlerle başkalarını kullanmamayı öğretirken, teleoloji bir insana hoş gelen bir sonuç veren herhangi bir eylemi yapmayı öğretir.
  • Teloloji, mevcut bir eylemin sonuçlarını tahmin etmek için geçmiş deneyimlerini incelerken, deontoloji, her insanda aşılanan değerlere dayanılarak ahlaki açıdan doğru olanı izler.

İdealizm ve Realizm Arasındaki Fark

İdealizm ile realizm (gerçekçilik) arasında ayrım yapmak için öncelikle iki terimi tam olarak anlamamız gerekir. İdealizm, şeyleri ideal veya mükemmel bir şekilde tasavvur etmek demektir. Realizm ya da gerçeklik, diğer taraftan bir durumun daha pragmatik ve gerçek bir görünümüne olan eğilimi gösterir. İki kavram, perspektif olarak farklı kabul edilebilir; idealizm “ne olabilir“e odaklanırken, gerçekçilik “aslında olanın” üzerinde durur.

Kelimelerin bu yaygın kabul görmüş tanımları, terimlerin felsefi kullanımlarına dayanmaktadır. Felsefede, algı konularını tartışırken, idealizm gerçekliğimizin düşünce ve düşüncelerimiz tarafından şekillendirildiğini gösteren bir teori olarak ortaya çıkar. Realizm, gerçekliğin, düşüncelerimizden, fikirlerimizden ve hatta bilinçsiz olmamızdan bağımsız olarak mutlak bir varlığa sahip olması gerçeğini ele alır.

İdealizm ve Realizm Arasındaki Fark

Bardağın yarısının boş ya da yarısının dolu olup olmadığına ilişkin klasik testi örnek olarak kullanarak, idealistlerin pozitif düşünürler olma eğiliminde olduklarını görüyoruz – yani bardağın yarısını dolu görürler. Realistlerin çoğu karşıt veya olumsuz bakış açısını pek tutmasa da, durumlara daha az umutlu gözlerle bakarlar. Realistler stereotipik olarak, çok akılcı, dikkatle düşünen ve seçim yapmadan önce seçenekleri tartan insanlar olarak görülürler. Bu anlamda, realistler daha riskli kararlar vermek isteyen idealistlerle karşılaştırıldığında daha temkinli ve daha pratik seçimler yapar.

Karl Popper ile Thomas Kuhn Arasındaki Fark

Bu perspektifler, bireylerin hayatlarında başarı veya başarısızlıkla nasıl başettikleri noktasında da bir etkiye sahiptir. Her zaman “iyilik” arayışında olan bir idealist yenilgilerden gerçekçiden daha az etkilenebilir. Bununla birlikte, fantezi ve ulaşılamaz hedeflerle dolu bir dünyada kaybolmak her zaman iyi bir şey olmayabilir. Öte yandan bir realistin, ulaşılabilir hedefler koyma olasılığı daha yüksektir.

İdealizm ve Realizm Arasındaki Fark

Genel olarak, idealizm ve realizm ya da gerçekçilik, iki farklı perspektif olarak anlaşılabilir. Aralarındaki temel farklılıklardan bazıları şunlardır:

  • İdealizm, durumları kendi fikirlerinizle şekillendirmenizi ve çok umutlu bir şeyler görmenizi sağlar. Gerçekçilik ya da realizm, diğer taraftan, açık bir duygusal katılım olmadan bir durumu olduğu gibi değerlendirmeye iter.
  • İdealistler realistlere kıyasla, algılamada ve iş yapmada daha olumlu olma eğilimindedirler.
  • Karar verirken realistler, yüce hedefleri olan idealistlerden daha hedefe yönelik ve kapsamlıdır, ancak ulaşılabilir bir şekilde onları harekete geçirmek için gereken açıklıktan ve odaktan yoksundurlar.

İdealizm ve realizm arasındaki fark özetle bu şekilde. Sizin de eklemek istedikleriniz varsa yorum yazınız.

Doğu ve Batı Felsefesi Arasındaki Fark

Doğu ve Batı felsefesi arasındaki fark nedir hiç merak ettiniz mi? Coğrafi yerlerin yanı sıra, dünyanın bu iki kısmı yaşam biçimi ve genel olarak yaşama yaklaşımlarında farklılıklara sahiptir. Bu yaşam biçimleri yalnızca topografya ve yaşama ilişkin önemli faktörleri oynayan fiziksel koşullarla değil, aynı zamanda dünyanın doğu ve batı bölgelerindeki belli başlı toplumları yöneten düşünce okuluyla da ortaya çıkar.

Önce “felsefenin” ne olduğunu ve Batı ve Doğu toplumunu nasıl etkilediğini ve nasıl bir farklılık yarattığına bir göz atalım. Genel olarak “felsefe”, evrensel olarak “insan varlığı, değerleri, nedenleri ve genel gerçeklikle bağlantılı genel sorunlar, gerçekler ve durumlarla ilgili bilginin çalışılması” olarak tanımlanır. Hayata ve hayatın faktörlerine, cevaplar ve nedenler arar. Dolayısıyla, felsefe hakkında konuşunca, aslında bir düşünce okulundan bahsediyoruz. Ve felsefeyi kendi konumuzla birleştirirsek, Doğu ve Batı insanı gibi bazı insanlara özgü gerçekler, sorunlar ve durumlarla farklılaşıyor ve ortaya çıkıyor.

Temelde, Batı felsefesine, Batı medeniyetinin büyük bir bölümünü etkileyen Yunan felsefesindeki düşünce okulu denir. Aksine, Doğu felsefesi esas olarak Asya’da, daha çok Çin felsefesine dayanmaktadır. Dahası, Batı felsefesi Roma ve Hıristiyanlığın, özellikle de Yahudi-Hıristiyanlığın köklerini alır. Öte yandan Doğu felsefesi Konfüçyüsçülükten, Mahayana Budizminden ve Taoizm’den gelmektedir. Dolayısıyla, Doğu felsefesinin klasik Çin olduğunu söyleyebiliriz, Batı felsefesinin kökleri ise daha çok Latin’dir.

Bakınız: Kültür ile Medeniyet Arasındaki Fark

Düşünce okulu ya da Doğu ve Batı felsefeleri arasındaki temel fark Batı’nın bireyciliği ve Doğu’nun kolektivizmidir. Doğu felsefesi, sahte “ben” konseptinden kurtulmaya ve gerçek “ben”in keşfedilmesinde anlam bulmaya çalışırken, gruplara, topluma veya insanların eylemlerine ve düşüncelerine daha fazla odaklanır. Buna karşılık, Batı medeniyeti daha bireyselci olup, yaşamın anlamını kendini de merkeze yerleştirerek şimdi ve burada anlamaya çalışıyor.

Doğu ve Batı Felsefesi Arasındaki Fark

Bu iki felsefenin anlamaya çalıştıkları yönleri veya sorunları veya konuları daha ayrıntılı inceleyelim. Doğu felsefesinin temel ilkesi birliktir. Bu kozmolojik birlik, yaşamın ebedi gerçeklere doğru ilerlediği yolculuğun ana noktasıdır. Yaşam yuvarlaktır ve çevresindeki her şeyle tekrara girmesi önemlidir. Etik; davranışa dayalıdır ve bağımlılık içten dışa doğrudur. Kurtulabilmek için, iç benlik öncelikle çevresindeki dünyadan serbest bırakılmalıdır.

Öte yandan Batı felsefesi, başkalarına hizmet etmek için fedakarlık etmek üzerine kuruludur. Yaşam, Tanrı’ya, paraya, topluluğa vb. hizmettir. Hıristiyan etkisinden dolayı yaşamın anlam bulması için bir başlangıcı ​​ve bitişi olmalı. Görünüşte olduğu gibi doğrusal olan Batı felsefesi Doğu’nun ezeli ve tekrar eden kavramına kıyasla mantıksal, bilimsel ve akılcıdır.

Doğu felsefesi de faziletle gelişir. Bu, hayata fedakâr olmayan yaklaşımla açıklanacaktır. Sahip oldukları şeylerden memnun olma anahtardır. Bu arada, Batı felsefesi etiğe odaklanır. Birey olarak, yapılması gereken şeyleri başkalarını rahatsız etmeden yapmak zorundayız. Başarı, başkalarını incitmeden hayatta alınan yoldur. Doğu felsefesi daha çok maneviyatla ilgili iken, Batı felsefesi daha elle tutulur bir tarzdadır. Farklılık, Batı’nın “ben”i ve Doğu’nun “Biz”idir; çünkü biri hakikati diğeri ise anlamı bulmaya odaklanır.

Doğu ve Batı Felsefesi Arasındaki Fark

Doğu ve Batı felsefesi arasındaki fark özetlenecek olursa;

  • Batı felsefesi, Avrupa ülkeleri gibi dünyanın batısında yaygın iken, Doğu felsefesi daha çok Çin kaynaklıdır.
  • Batı felsefesi bireycilikle ilgiliyken, Doğu felsefesi kolektivizm ile ilgilidir.
  • Her iki felsefe de erdemleri merkezine koyar.
  • Batı felsefesi daha elle tutulur tarzda iken, Doğu felsefesi daha çok manevi bir yaklaşımı gerektirir.

Karl Popper ile Thomas Kuhn Arasındaki Fark

Çatışma çalışmalarına katkıda bulunan ilginç bir entelektüel gelenek, özellikle, Karl Popper ve Thomas Kuhn tarafından geliştirilen Bilim Felsefesi‘dir.

Popper, bilimsel titizlik için çok yüksek standartlar belirledi. Bilim adamlarının sürekli olarak çalışmalarının aksini ispat etmelerini istedi. Popper’a göre herhangi bir bilimsel teori her zaman için henüz aksi ispatlanmamış durumdadır. Onları destekleyen daha çok veri yerine, inançlarınızı çelmemek için veri aramaya yönelik bu yaklaşım için söylenecek bir şey var elbette. Bu yaklaşım post-modernist kaosa şüpheci değildir. Bunun yerine Popper, bir teori, onun tahminleri ve gerçek dünyayla ilgili gerçek verileri arasında potansiyel bir çatışma kullanır ve bilimi ileriye götürür.

Karl Popper ile Thomas Kuhn Arasındaki Fark

Etki

Thomas Kuhn, Popper’dan daha fazla etkiye sahip bir bilim teorisi geliştirdi; ancak her zaman olumlu bir yapıda değildi. Bilimin, zamanın çoğunun verilen ve teste tabi tutulmayan belirli varsayımlar veya paradigmalar içerisinde çalıştığını düşünüyordu. Dolayısıyla, Popperyan’ın bu konudaki kanıtsızlığının gerçekte ne derece gerçekleştiğini büyük ölçüde kısıtladı. Aslında, Kuhn tarafından tasarlanan paradigma, dünyanın nasıl olduğu konusunda bir tür fundamentalist ortodoksluktur. Normal bilim, Kuhn’a göre paradigmanın veya merkez teorinin daha detaylı bir şekilde hazırlanması sürecidir. Bilim adamlarının tamamı bir dizi ortak varsayımlarla büyür ve merkezi paradigmayı sorgulayabilecek her türlü veriye karşı güçlü direnç gösterirler.

Bu görüşte kuramlar yalnızca bir krizle karşılaştıklarında sorgulanır ve deneysel verilerle tutarlı olmaz. Ancak pratikte Kuhn, kuramların ancak eski koruyucuları öldüğünde ve şeylere bakmak için eski yola fazla yatırım yapılmayan yeni bir nesil yerine geçtiğini düşünüyordu.

İnanç Sistemleri

Popper ve Kuhn bilimsel metottan bahsederler ama gerçekte de inanç sistemleri hakkında konuşurlar. Nitekim, bazıları yaklaşımlarının dini inanç felsefesine benzediğini belirtir. İnancımız, çatışma yaklaşımımızın önemli bir parçasıdır. Özellikle Kuhn bilgisini, kendinden çok ilgilenen ve kendini kaybedebilen birçok aracıdan oluşan doğuştan bölücü bir duruma getirme ihtiyacı açısından güçlü bir sosyal karaktere sahip olduğunu gördü. Steve Fuller, faydalı kitabı “Kuhn vs Popper”da Kuhn’un Popper’a bu alanda zafer kazanmış olarak görür ve bunu bir geri gitme olarak görür;

“Geriye doğru büyük bir sıçrayış: bilim için açık bir toplumsal sözleşmeye ihtiyacı olan herkes için, bilimin kendi toplumsal ilişkilerinin doğal bir aristokrasi oluşturması..” diye niteler.

Paradigmalar

Kuhn için bilimsel ideal, egemen bilim topluluğu olarak ortaya çıkmış olan şeydir ve bilim, ilerici özlemlerinden ziyade paradigma soyundan dolayı haklı çıkmıştır.

Çatışma düşüncemiz açısından Kuhn, düşüncemiz için kısa yol ve çerçeve olarak görev yapan paradigmalar içinde çalışma özenimizi çektiğimiz için önemlidir. Bazıları herhangi bir çatışmada kritik olan ilk adımın, gerçeklik konusunda hatasız belirli bir tutuma değil, paradigmalara sahip olduğumuzun tanınması olduğuna inanmaktadır.

Kuhn, egemen paradigmayı, en azından bir krize varıncaya kadar, temel olarak görür. Öte yandan Popper, ayakta olup olmadığını görmek için üzerinde durduğumuz zemine girip girmediğimiz konusunda ısrarcıdır.

Derin ve çetin bir çatışma ile karşı karşıya kalırken, bu yaklaşımı kendi konumumuza uygulamak iyi olur ve şüphe veya daha fazla test için yer olmadığını hiç düşünmeden gerçekçi, anlamlı ve tamamen test edilmiş bir paradigmanın bir ürünü olduğundan emin oluruz. Kuhn/Popper’ın sentezi, gerçekliği kavramamız üzerine bozulma riski ile birlikte bir paradigma içinde olduğumuzun anlaşılması olabilir, ancak sürekli iyileştirme, test etme ve paralel olarak alternatif paradigmalar geliştirme arayışı içerisindedir.

Ortak Standartlar

Kuhn için, bilim, gelecekteki araştırma, ortak çalışma düzenleri ve bilgi taleplerini değerlendirmek için ortak standartlar için bir plan olarak bir paradigmayı benimsemektir. Ona göre normal bilim, paradigmanın ortaya çıkması veya bulmacanın çözülmesinden biraz daha fazla bir şeydir. Bilimsel devrimler nadiren ortaya çıkar ve paradigma bir krize ulaştığında alternatif bir paradigma ortaya çıkmaya başlamış ve ikisi arasındaki geçiş hızlı ve geri döndürülemez ve çoğunlukla nesiller arası bir değişimin sonucudur.

Veri Çarpıtma

Buna karşın, Popper, bilginin kamuya açık hesap verebilir standartlara yönelik taleplerini tutmak ister: özellikle de bilimin çekirdeği olarak gördüğü veri çarpıtma ya da diğer adıyla sahtecilik. Bakarken, Kuhn bu sahteciliğin aslında uygulamada olduğunu gösteren pek bir kanıt bulamaz. (Hızla gelişmekte olan nevro-bilim alanında, veri çarpıtma yaygınlaşmış görünüyor, bu yüzden çok merak uyandırıcı!) Örneklemeler tarafından yerleştirilen bilim gibi isteğe bağlı temeller ister. Popper bunu eleştirel olmayan ve konformist bir durum olarak görür. Kuhn, radikal olarak farklı veya öngörülemeyen varsayımlarla iki paradigma ile dünyayı anlamanın çok zor olduğunu belirtti. Kuhn, onu iki dilli olarak karşılaştırır ve az sayıda bilim adamını bu yeteneğe sahip kişi olarak görüyor. Ancak bu beceri çatışma çalışması için kritik önem taşır. Böyle “iki dilli” yeteneğe sahip değilseniz, kültürel, dini veya diğer büyük paradigma çakışmalarında derin çatışmaları çözebilecek gibi görünmüyorsunuzdur.

Kapasite

İki paradigmayı eşzamanlı olarak görme zihinsel kapasitesi, iyi çatışma çalışması için gereklidir ve arabuluculuk ya da iki dünya görüşünün, bir medeniyetler çatışması ya da benzeri herhangi bir çatışmada daha üst düzey bir çözüme ulaşma girişiminde yararlıdır. İki dünya görüşü aynı anda tutulur ve reddedilen olarak kabul edilmez, bunların ortaya çıkardığı sonuçlar ve mevcut durumdaki veriyle yazışmaları yapılır. Postmodernizmde olduğu gibi hiçbir anlatı ayrıcalığa sahip değildir, ancak bir süre için nihai kararın askıya alınmasıyla, böylece öğrenme gerçekleşebilir ve taraflar bilmediklerini anlamaya başlarlar.

Strateji

Popper’ın proaktif stratejisi, çatışma çalışmalarında daha güçlü bir yere sahip gibi görünüyor. Sürekli olarak baskın bilimsel kuramlara meydan okuyan modeli, bilimi daha oyunsal hale getirmeyi amaçlar, ancak sıfır toplamlı bir oyun değildir bu. Gerçekten de, potansiyel olarak, daha güçlü ve gerçekçi teoriler üreten bir çeşit Darwinci evrim şeklidir. Kuramların testlerinin mevcut hakim teoriye karşı önyargılı olmadığından eminsen, bilimle ilgili akılcı kararlar alamazsın. Bu çatışma eserinde, anlaşmazlığın nasıl bir şüpheyle incelendiğine dair görüşümüzün sürekli olarak kontrol edildiğine işaret ediyor. Sadece bakış açımız için doğru olanın doğru olduğunu varsaymamaktayız. Bu, şeylerin nasıl olduğunu iyi test edilmiş bir bakış açısını hafifçe bir kenara attığımızı söylemek değil, ancak şüphelenmek ve belki de testlerin daha iyi bir şekilde akılda tutulması için daha iyi bir alternatife sahip olmak için bazı iyi nedenlere ihtiyacımız vardır. Örneğin George W. Bush Beyaz Saray’da karar alma sürecinde sorunluydu, sadece bazı yaklaşımları yanlış olduğu için değil, şüphesiz doğru olduğunu düşündüğü için. Cehenneme giden yol sahte kesinlik ile döşenmiştir.

Sonuç

Birçok çatışma paradigma sınırlarını aşacaktır, dolayısıyla Popperyan standartları, her bir tarafı kendi hakim paradigması içerisinde rahatça yerleşmiş bırakmak yerine, daha üst düzey çözümlere doğru ilerledikçe daha umut verici görünüyor. Popper için felsefe daha kesin yollarla felsefedir: doğrudan angaje ile ilerleyen, bir hipotezin başka bir sayaç hipotezine karşı yerleştirildiği eleştirel felsefenin türüdür. Popper’ın bu düşünürlerle ilgili çekincelerine rağmen, Platon/Sokrates’ten Hegel’e ve Marx’a kadar takip ettiğimiz gelenek ile arasında güçlü bir bağ vardır.

Kaynak: https://creativeconflictwisdom.wordpress.com/2010/08/14/thinkers-on-conflict-popper-versus-kuhn/

Sonuçsalcılık ile Kantçılık Arasındaki Fark

Cambridge Felsefe Sözlüğü’ne göre etik terimi ahlak ile eş anlamlı olarak kullanılmaktadır. Paul ve Elder, birçok insanın etiği, sosyal sözleşmelere, dini kararlara ve yasal tüzüklere uygun davranış olarak gördüğünü iddia etmektedir. Fakat etik, tek başına bir kavramdır ve ona bağlı herhangi bir dizgeden bağımsız olarak tartışılabilir. Etik ahlaki felsefeyle ilgilidir ve doğru ya da yanlış, iyi ya da kötü, fazilet ya da kötülük, adalet ya da haksızlık gibi konularda döner. Etik etüdü üç alanda yayılır; Meta-etik, normatif-etik ve uygulamalı-etik.

Sonuçculuk (Sonuçsalcılık) ve Kantçılık, bir eylemin doğruluğu ya da hatalılığı gibi sorularla ilgilenen normatif-etik altına giren iki karşıt kavramdır.

Sonuçsalcılık

Etike yönelik bu yaklaşım şu özlü sözcüğe dayanır; ‘amaçlar araçları haklı çıkarır‘. Teori, bir hareketin doğru veya yanlış olup olmadığının, eylemin sonuçlarına bağlı olduğunu belirtmektedir. Sonuç iyi ise o zaman davranış iyidir ve tam tersi ve daha iyi sonuç daha iyidir. Dolayısıyla, belirli bir durumda, bir aracının doğru eylemi, tüm iyi sonuçlara yol açan alternatif eylemler arasındaki eylemdir. Dolayısıyla sonuçsalcılık (consequentialism), ahlaki bir ikilemle karşı karşıya olan bir kişinin en iyi sonucu veren bir eylemi seçmesi gerektiğini ve genel olarak insanların sonuçlarını optimize etmek için başarılı olması gerektiğini varsaymaktadır.

Sonuçlar farklı yapılarda olabilir, bu nedenle optimize edilmesi gereken farklı sonuç fikirleri olabilir. Bunlar;

  • Faydacılık: Bu anlayışa göre, insanlar ekonomi açısından refahı veya fayda sağlamayı en üst düzeye çıkarmak için gayret göstermelidirler. Dolayısıyla eylem isteği karşılamalıdır.
  • Hedonizm: Bu yaklaşıma göre insanlar, bir eylemin sonuçları olarak memnuniyeti maksimize etmeye çalışmalıdır.

Sonuçsallığın Artı Yönleri

  • İnsanların mutluluğu/refahı arttıran şeyleri yapması veya mutsuzluğu/mutsuzluğunu azaltması mantıklıdır.
  • İnsanlar, sonuçların prizması ile görülen eylem üzerine kararlar alırlarsa mantıklıdır.
  • Karar verme süreci kolaydır, daha az stresli ve sağduyuya odaklıdır.

Sonuçsallığın Eksi Yönleri

  • Her alternatif karar iyice değerlendirilmelidir.
  • Bu tür değerlendirme zaman alıcıdır ve böyle bir değerlendirme amacını bozabilir.
  • Herkes Consequentialism tarafından yönlendirilirse, zevk veya refah deyin, insanların belirli bir durumda nasıl hareket edeceğini tahmin etmek çok zor olacağı için bunun toplumun çıkarına zarar vereceği savunulmaktadır.
  • Mezheplere, gruba veya aile üyelerine karşı önyargılı veya sadakati olan kişilerin veya grupların eylemleri, toplumdaki güvensizlik taşkınlarını açabilir.

Kantçılık

Alman filozof Immanuel Kant (1724-1804), sonuçsalcılığa karşı çıktı ve halk arasında Etik Kantçılık teorisi olarak bilinen bir deontolojik ahlaki etik teorisini yaymaya başladı.

Sonuçsalcılık ile Kantçılık Arasındaki Fark

Kantçılığın temel önermesi, insanların eylemlerinin sonuçlara bağlı kalmasından ziyade görevini yerine getiren kategorik emirler tarafından dikte edilmesi gerektiğidir. Kant, bir eylemin doğruluğunun ya da hatalılığının iki sorunun cevabına dayandığını söyler: ilk önce aracı acele ederse herkesin önerdiği kadar davranması gerekirse davranış etik ya da ahlaki olur. İkincisi, temsilci, hareketin insanın amacına saygılı olduğuna inanıyorsa ve faydayı ya da zevki en üst düzeye çıkarmak için yalnızca bir insanı kullanmazsa, eylem ahlaki ya da etiktir.

Kategorik zorunluluk koşulsuz emredir. ‘Eğer aç kalırsanız, yemelisiniz‘ gibi emir, kategorik zorunluluk değil, sanki aç hissetmiyormuş gibi şartsız değil, komutu görmezden gelebilir. Fakat hile yapmanın, borcunu bozan bir kişinin refah seviyesini artıracak olsa bile, ‘aldatmamalısınız’ gibi bir emir, kategorik zorunluluktur, çünkü kimse herhangi bir kılık değiştirmiş halde komuta atlayamaz. Öldürme, çalma, yalan söyleme gibi belirli eylemler evrensel olarak kesinlikle yasaklanmıştır. Ahlak böyle emirlere dayanır ve emirler tarafından emredilir ve hiç kimse kaçamayıp istisna kabul etmez. Kategorik zorunluluklar, benzer bir durumda herkese rehberlik etmeyi akılcı bir şekilde sağlayacak olan, maksimize veya ilkeye dayanır. Böylece eğer ‘batan tekneden ayrılan en son kişi benim“derse, iyi bir özdeyiş gibi görünüyor. Ancak, kategorik bir zorunluluk olamaz, çünkü herkes, benzer durumlarda herkesin aynı şekilde davranması gerektiğini rasyonel olarak düşünemez. Herkes batan teknede aynı şeyi yapsa bile, herkesin teknede batması için yönetilemeyen bir durum ortaya çıkabilir. Dolayısıyla Kant’a göre bu ahlaklı veya ahlaki olarak adlandırılamaz.

Aynı zamanda ahlaki görevin unsuru vurgulanır. Dolayısıyla, bir kişi saf keyif elde etmek için paha biçilmez bir para yatırma makinesine bir piyangodan çıkan tüm para ödülünü bağışlarsa, bu, Kant’a göre ahlaklı ya da ahlaki olarak adlandırılamaz, çünkü vericinin amacı zevktir. Öte yandan, aynı kişinin sevdiği annesinin emri altında aynı şeyi yapması durumunda, etik ya da ahlaki olarak değerlendirilmelidir; çünkü eylem sonuçta yönlendirilmemektedir; ancak annesinin söylediğini takip etmesi en büyük öneme sahiptir.

Kantçılığın artı noktaları

  • Avantajı kusurundan kaynaklanan bir gelişmedir. On kişiyi kurtarmak için bir kişiyi öldürmek Consequentialism (sonuçsalcılık) tarafından kabul edilir. Böylece kötü bir davranış iyi sonuçlar doğurur.
  • Kant’ın teorisi kültür, kanuni tüzük veya bireysel durumlara bakılmaksızın evrensel ahlaki yasalara dayanmaktadır.
  • Çok basit, birinin beni öldürmemesi gerektiğini düşünüyorsam o zaman kimseyi öldürmemeliyiz.
  • Teori mantıklıdır ve herhangi bir duygudan yoksundur.
  • Teori, uluslararası hukuku desteklemektedir.
  • Teori, temel insan haklarına, yaşama hakkı’na saygılıdır. Anti-ötanazi lobisinin temel mantığı budur.

Kantçılığın eksi noktaları

  • Kötü sonuçlara yol açabilir. On kişinin hayatını kurtarmak için bir kişiyi öldürmemek iyi bir işlemdir ancak on kişinin ölümüne neden olur.
  • Teori katıdır, herhangi bir esnekliğe izin vermez, yukarıda belirtildiği gibi on kişinin ölümüne neden olur.
  • Kontrolün yetersiz olduğu kalabalık bir trende bilet alımını atlamayı cazip kılabilir.
  • Kantçı Ross, görevlerin mutlak olduğunu savunur. Ancak pratikte mutlak görev diye bir şey olamaz. Bir kişi, annesi tarafından dikte edilerek hayır işlerine bir miktar bağışta bulunabilir. Aynı zamanda aynı kişi söz verdiği hasta olan bir arkadaşına yardım etme görevini de üstlenebilir.
  • Kant’a göre, hayvanların (insanlardan olmayanların) içsel bir değeri yoktur, dolayısıyla onları öldürmek etik kurallara zıt değildir. Bu doktrine çevreciler tabii ki katı nedenlerden dolayı karşı çıkar.
  • Ölüm cezası Kantçı retribüal adalete dayanıyor. Bu konuya, Bentham tarafından uzun zaman önce meydan okundu ve geride kaldı ve bugünün modern demokratik devletlerinin çoğu, bunu yok etti ve hala uygulamada olduğu yerde, “nadir bulunan suçlardan en nadir olan” ek bir madde eklendi.
  • Evrensel kurallar, aynı ahlaki soruyla çeşitli durumlar üretir. Bu, ahlakı mutlak değil göreceli yapar.
  • Kantçılığı takip etmek kolaydır. Sonuçsalcılık, bazı durumlarda karmaşık karar verme sürecini içerir.
  • Kantçılık insan haklarına ve eşitlik yasasına saygılıdır. Sonuçsalcılık bu tür yasaları ihlal edebilir.
  • Kantçıcılık, sonuçsalcılıktan daha fazla itirazı kabul etmiştir.

Sonuçsalcılık ile Kantçılık Arasındaki Fark

Sonuçsalcılık ile Kantçılık arasındaki fark özetlenecek olursa;

  • Etik teori olarak sonuçsallık kavramı, fayda, refah veya zevk olsun sonuçların doğasına dayanır. Kantçılık, mutlak olan ahlaki zorunluluklara dayanır.
  • Sonuçsalcılık kötü sonuçlara yol açabilir. Kantçılık, kötü sonuçlara iyi bir sonuç verebilir.
  • Sonuçsalcılık, cezalandırıcı adaleti teşvik eder. Kantçılık, cezalandırıcı adaleti teşvik etmez.
  • Kantçılık çelişkili duruma neden olabilir. Sonuçsalcılık çatışma oluşturmaz.