Nietzsche ile Sartre Arasındaki Fark

Umut tarafından tarihinde yayınlandı

Sartre ve Nietzsche, ateist varoluşçular olarak gruplandırılmış olsalar da, aralarında önemli bir paralellik olduğu fikri yaygındır. Sartre sıklıkla türetilmiş ve sinkretik (bağdaştırıcı) bir düşünür olarak tasvir edilirken, Varlık ve Hiçlik adlı eserinde Descartes, Hegel, Husserl ve Heidegger‘in fikirlerini tartışır, geliştirir ve eleştirir. Heidegger, Jaspers, Deleuze ve Derrida gibi Avrupalı ana düşünürlerin her biri Nietzsche hakkında bir kitap yazmış ve onun düşüncesinden büyük ölçüde etkilenmişken, Sartre Nietzsche’yi neredeyse görmezden gelir ve Varlık ve Hiçlik’te sadece iki kez söz eder. Ancak, etki etmek ayrı, entelektüel paralellikler ayrı şeylerdir.

Düşünce tarihinde, düşünürlerin benzer pozisyonlara bağımsız olarak ulaşmaları nadir değildir – özellikle de benzer sorunları ele alıyorlar ve benzer zamanlarda yaşıyorlarsa. Ne yazık ki, Sartre gibi bir filozof, aynı alanda çalışan bir selefin düşüncelerini görmezden geldiğinde, aynı yollardan bazılarını bilmeden takip edebilir ve selefinin nasıl önlenebileceğini bize gösterdiği tuzaklara düşme riskiyle karşı karşıya kalabilir.

İlk olarak, birkaç yorumcunun tartışmak isteyeceği Nietzsche ve Sartre arasında bazı genel paralellikler vardır. Her ikisi de, kozmosun içsel bir anlamı ya da amacı olmadığı gerçeğiyle kararlılıkla yüzleşen ateşli ateistlerdir. Diğer pek çok düşünürden farklı olarak, Hıristiyan teolojisinin ölü Tanrı’sını Mutlak Ruhaniyet veya Varlık bahisleriyle değiştirmeye gayret bile göstermezler. Varlık ve Hiçlik’te Nietzsche’ye iki kısa referansından birinde Sartre, “dünya/arkasındaki dünya yanılsaması“nı yani varlığın arkasında duran ve yalnızca yanılsama ya da görünme durumuna fenomenleri indirgeyen Platonik gerçek bir dünyasal varlık dünyası olduğu fikrini reddeder.

Güç İstemi – Will to Power

Her iki düşünür aynı zamanda ahlaki değerler yaratan ve hayata anlam vermeye çalışanların sadece insanlar olduğu konusunda da ısrar ederler. Sartre, değerlerin mutlak bir nesnel varoluşa sahip olduğunu düşünen “ciddi” insanlardan ironik bir şekilde bahseder; Nietzsche ise, insanları bir sürüdeki koyunlar gibi kendilerine öğretilen değerleri pasif olarak kabul eden varlıklar olarak görür.

Değerlerin nihai kaynağının daha derin bir açıklamasını yapmaya çalıştığımızda, Sartre ve Nietzsche arasındaki ilişki daha sorunlu hale gelir. Nietzsche, bir ulusun (ya da insanın) iyi ve kötü yönlerinin “güç istemini” (will to power) dile getirdiğini söyler. Sartre için, benimsediğimiz ya da elimize aldığımız değerler, haklı bir varlığa ulaşmak ve kendi-içinde kendisi-için olan temel projemizin bir parçasıdır. Bu nedenle, her iki düşünür insanı esasen şeytani bir sihirbaz olarak görür ve Sartre ile Nietzsche’yi “güç istemi”nin bir savunucusu olarak gruplandırmak adaletsizlik olmayacaktır.

Açıkçası, Sartre varoluşçu psikanalizinin böylesine bir Nitçevari karakterine itiraz ederdi. Varlık ve Hiçlik’te, bireysel davranışları genel maddi tahrikler açısından açıklamaya çalışan tüm teorileri reddeder. Özellikle libido ve güç istemi gibi kavramları eleştirir. Sartre, bunların indirgenemez psiko-biyolojik varlıklar olmadığına, fakat bireylerin özgürlüğünü ortadan kaldırabilecek özgün projeler olduğu konusunda ısrarcıdır.

İktidar için çabalamanın insanın genel bir özelliği olduğunu reddeder, bilinç içinde herhangi bir opak ve daimi irade varlığını reddeder ve hatta insanların herhangi bir sabit doğası veya özü olduğunu reddeder.

Bir Güç İstenci Olarak Sartre

Ancak, Sartre’ın güç istencine (will to power) yönelik eleştirileri sadece Nietzsche’nin düşüncesinin popüler yanlış anlamalarına uygulanabilir. “Kendisi-için”de olduğu gibi, Nietzsche’nin “iradesi” de maddi bir varlık olarak görülmemelidir. Her ne kadar Schopenhauer’un metafizik teorilerinden türetilmiş olsa da ve bazen ontolojiyi davet eden biçimlerde konuşulsa da, Nietzsche’nin irade (will) konsepti ağırlıklı olarak sıfat ve fenomenolojiktir. Statüsü, Sartre’ın kendisininkine benzemektedir. Bu, Descartes’ın “düşünme öznesi”nin uzak bir soyundan gelmesine rağmen, metafiziksel bir varlık olarak düşünülmemelidir.

Bundan dolayı, Nietzsche “Beyond Good and Evil” eserinde Kartezyen “Bence” ve Schopenhauervari “Yapacağım” ile bağlı haksız metafizik varsayımları eleştirir. “İstek” denilen şeyin, her şeyden önce karmaşık bir şeymiş gibi göründüğünü ve sadece bir kelime olarak bir birlik teşkil ettiğini söyler.

Hem Sartre hem Nietzsche yazılarında, bağlamdan alındığında metafiziksel olarak yorumlanabilen pasajlar olmasına rağmen, varlığımızın alternatif sıfat tanımları olarak “hiçlik” ve “iradeyi” kabul etmek daha iyidir.

İktidar

Nietzsche’nin “iktidar, irade, istenç” kelimesini kullanması yanlış anlamaları teşvik etse de, terim açıkça geniş anlamda kullanılmıştır. Sofistike bir güç anlayışına sahiptir. Şüphesiz, Nietzsche herkesin gerçekten diğer insanlar üzerinde politik güç veya egemenlik istediğini iddia etmez. Nietzsche, felsefeyi “iktidar için en ruhsal irade” olarak tanımlar ve sanatçıları, politikacı ya da komutanlardan daha çok iktidar isteğinin olduğu bir örnek olarak görür. Teorisi ile Nietzsche, indirgemeci olmaksızın çok çeşitli insan davranışlarını açıklayabilir.

Dolayısıyla, bir takipçi kendini daha güçlü hissetmek için bir lidere ya da gruba bağlanabilir, itaat edebilir, hatta sofu rahip ya da ahlakçıların sapkın ya da olumsuz davranışları, güç istenci açısından açıklanabilir.

Nietzsche, 19. yüzyıl ahlak teorisyenlerine tepki olarak “iktidar” dan bahseder; “İktidar” çağrışımları daha geniş ve daha zengindir; bu da bir insanın, arzuları Cesur Yeni Dünya’nın ütopik rahatlığından tatmin edilebilen hesaplaşmalı bir “ekonomik insan”dan daha fazla olduğunu gösterir. Nietzsche’nin kastetiği anlam, kendini gerçekleştirme iradesinden bahsetmek suretiyle de gündeme getirilebilir (en sevdiği sloganlardan biri “Olduğunuz şey olun!“) veya “güç” kavramını psişik bir enerji olarak düşündürtübilir.

Nietzsche ile Sartre Arasındaki Fark

Sartre’ın Platonizmin Üstesinden Gelme ve Dünyayı Onaylamadaki Başarısızlığı

Nietzsche ve Sartre’nin Platonizm‘e karşı tutumları arasında daha keskin bir karşıtlık çizilebilir. Her ikisi de mükemmelliğin üstün krallığını reddederken, Sartre Platonik varsayım ve tutumlara karşılık gelen bir itiraz olmaksızın, Platonik metafiziğin gerçek değerinin reddedilmesinin yalnızca kötümserliğe ve varoluşa karşı kızgınlığa yol açabileceğinin farkında değildir.

Sartre’ın Platonizm ile kopuşunun yetersizliği ve eksikliği, William James’in dinin ortak çekirdeğine dair anlayışı noktasından incelenerek ortaya çıkarılabilir. James, dini tutumun temelde “huzursuzluk” ya da “doğal duruşumuzdaki yanlış bir şey olduğu hissi” ve bunun “çözümünü” içerdiğini söyler. Sartre, tüm dinî ve metafizik “çözümleri” şiddetle reddeder. Ancak o, var olmanın temel bir zaafı veya yokluğu olduğu fikrini kabul eder. Bilinçliliği sadece bir eksiklik olarak görmez, aynı zamanda “Bulantı” adlı eserinde Sartre, doğayı ve diğer insanları hem Platonik hem de kinci olmaları bakımından kınamaktadır.

Tıpkı Platon’un müziğin matematiksel düzenine hayranlık duyması ve formların dalgalı ve kusurlu bir kopyası olarak doğayı gözden geçirmesi gibi, Sartre’nin Nausea (Bulantı adlı eseri) merkezi kontrastı bir caz şarkısının keskin, kesin, esnek olmayan düzeni ile kestane ağacının düzeni ve amacı arasında bir yerdedir.

Doğa ve İnsan

Romanda, Roquentin, caz dinlerken neşe dolu anlarının tadını çıkarır, ancak bir ağacın altında otururken en derin mide bulantısını yaşar. Ağacın köklerini, “siyah, düğümlü bir kütle ve tamamen vahşi” olarak görür ve doğanın bereketini “kasvetli, iğrenç ve utanç verici” olarak tasvir eder ve aynı ağaçtan binlerce kopya bulunmasının ne gibi bir faydası olduğunu sorgular. Hiçbir şey doğaya karşı daha çarpıcı bir küfür olamaz. Ağaçlar, tüm organik varlıkların en saygıdeğer ve hayat verenlerinden biridir ve bize oksijen ve gölge sağlar. Birçok antik halk, ağaçları kutsal olarak görmüştür ve aydınlanma sık sık (Buda’dan tut Newton’un yerçekimi keşfine kadar), bir ağacın altında otururken resmedildi. Roquentin de, kestane ağacının altındayken bir tür negatif epifaniye yaşar. “Varolan her şeyin herhangi bir sebep olmadan doğduğunu, kendini zayıflıktan koruduğunu ve tesadüfen öleceğini” söyler.

Sartre, ağacın ve diğer mevcut organik varlığın anlamsızlığından farklı olarak, kusursuz bir çemberin saçma olmadığını, çünkü “düz bir parçanın uçlarından birinin etrafında dönmesiyle açık bir şekilde oluşturulduğunu” söyler.

Sartre şunu der:

“Var olsaydınız, tüm yol boyunca, küflülük, şişkinlik, müstehcenlik söz konusu olduğunda da, var olmalısınız. Başka bir dünyada, çemberler, müzik çubukları saf ve katı çizgileri tutar.”

Nausea’da Sartre, Schopenhauer’in “insan sevmeme”sinin de ötesine geçerek insanı doğanın da aşağısında hakir görür ve küçümser. İnsanın özellikle organik, biyolojik yönünü hor görür. Canlı yaratıkları “kendiliğinden hareket eden sarkık kitleler” olarak tanımlar ve etlişişman, aşırı kilolu insanlar için özel bir nefrete sahiptir. “Şişman, solgun kalabalığa” hitap eden Bouville galerisinde, “savunmasız, şişkin, sersemletici, belirsiz, müstehcen” bir burjuvaziye değinir ve “insanları eriyen yağ havuzlarına dönüştüren korkunç bir ısı dalgasını” hatırlatır.

Kendine-Öğreten Adam

Sartre ayrıca yemek yerken insanların bir şekilde azaldığını hisseder. Roquentin, Kendi-Kendine-Öğrenen-Adam tarafından yemek servisi yapıldığında mutlu olur ve “ruhu gözlerinden ayrılır ve yemeğini yemeye başlar”. Hugo, “diğer insanları uzak tuttuğu” için Olga’nın ona yiyecek sunduğunu düşünür ve ona göre “bir insan yemek yediğinde, zararsız görünür”. Sartre ayrıca şehvete de olumsuz bakar. Roquentin, bir kafedeki genç sevgililerin onu biraz rahatsız ettiklerini söyler ve rahibe ile yaşadığı cinsel ilişkiyi, “beni biraz tiksindiriyor” diye betimler. Belki de duygusallık, cinsellik, şehvet konusundaki tavrı, yemek yiyen bir kadını düşündüğü zaman en kestirmeden ortaya çıkıyor, onu şöyle hatırlar:

“şişman, ateşli, şehvetli, saçma, kırmızı kulaklı..

Gerçekten de, Nausea’da, anlatıcının insanlara karşı tutumu, acımasız, yargısal ve kincidir. Roquentin, diğer insanları görünüşlerine göre nesnelleştirir. Kafelerde oturarak geçen insanları yargılayarak gözlemler ve özellikle cazip olmayan fiziksel özelliklerine odaklanarak başkalarını insanlıktan uzaklaştırmanın keyfini çıkarır. Oradan geçen bıyıklı birini “bütün bir aile için havayı pompalayabilen ve yüzünün yarısını yiyebilen muazzam burun delikleri”nin altında bıyık olarak görür, başka bir kişiyi ise “köpek gibi bir yüzü olan genç bir adam” olarak tanımlanır. Kendine-Öğreten Adam’a (Sartre’ın hümanizmi karikatürize etmek için kullandığı) soğukkanlılıkla ve küçümseyici bir tavırla davranır ve onu doğru bir isme layık görmez.

Bouville Galerisi

Bouville galerisinde resmedilen seçkin burjuvaziye karşı tavrı neredeyse klasik bir durgunluk örneğidir.

Kendi portrelerine bakarken, “yargılarının bir kılıçtan geçtiğini ve (onun) var olma hakkını sorguladığını” düşünür. Kirli Eller’deki Hugo gibi, kendi varoluşunun boşluğunu hisseder ve yetersiz hisseder. Ancak, onların görünüşlerine, bedensel zayıflıklarına ve tüm insanlık dışı felaketlerine odaklanarak küçük görmeyi başarır.

Her ne kadar Sartre, acımasızca eleştirdiği, kendinden memnun olmayan “normal” insanlardan daha anlayışlı olsa da, kendi düşüncesinin Platonizm’in antik resiflerinden ve metafizik karamsarlıktan kaçamayacağının farkında değildir. “Nausea”nın iyimser bitişi bile bir şekilde geçici ve yarı yüreklidir ve kitapta daha önce dile getirilen ontolojik görüşlerden hiçbirini sorgulamamakta ya da tersine çevirmemektedir.

Peki Nietzsche’de Durum Nasıl?

Nietzsche’nin Sartre ile aynı felsefi öncüllerin çoğunu paylaşmasına rağmen, yaşam ve doğa konusundaki görüşü çok daha az belirsizdir çünkü Platonik dünya görüşünü ve tüm metafizik kötümserlik biçimlerini reddeder. Birincisi, Nietzsche, yazdığı yazıların ötesinde Platonik önyargıya şiddetle karşı koyar, rasyonalite ve amaçlarını idealize eder ve doğanın düzensiz akışını ve bedenin organik ve hayvansal yönlerini küçümser.

Parmenides’den ziyade Heraclitus’a hayranlık duyar, “sonsuz örümcek ya da sonsuz örümcek ağı” olduğunu reddeder ve “her şeyin KAZA cenneti, MASUMİYET cenneti, ŞANS cenneti, ŞAKA cenneti” olduğunu ilan eder. Sartre’dan farklı olarak, doğanın hayati, üstün ve akılcı olmayan yönüne büyük bir saygı duyar ve akıl, düzen ya da kesinliğin bir uygulaması olarak değil, duygusal derinlikleri ve Dionysus zevki ifade etme yeteneği nedeniyle müziği sever.

Böyle Buyurdu Zerdüşt

Böyle Buyurdu Zerdüşt‘ün ana temalarından biri, irade sayesinde kötümserliğin ve umutsuzluğun üstesinden gelmektir. Zerdüşt şöyle der: “Benim iradem her zaman kurtarıcı ve neşe getirici olarak bana gelir. İrade özgürleştirir: bu, iradenin ve özgürlüğün gerçek öğretisidir”. “Mezar Şarkısı”nın sonunda, umutsuzluğun üstesinden gelmek için iradesine yönelir ve ondan gençliğini ödünç alabilecek ve mezarları parçalayabilecek, savunmasız ve çaresiz bir şey olarak bahseder.

Her ne kadar güç istenci, genellikle üstinsanın gayreti ile ilişkili olmasına rağmen, aynı zamanda Nietzsche temalarının kaderini sevme, sonsuz döngü ve yaşamın olumlanması olarak da şarttır.

Varlığını doğrulamak için, Zerdüşt, “iradenin zamana karşı kötü niyetini” yaratıcı bir hale dönüştürerek geçmişi kurtarması gerektiğini söyler. Bu tür yansımaların sonucunda, sonsuz tekrarı kucaklama projesi ortaya çıkmaktadır.

Nietzsche’nin diğer insanlara karşı tutumu, yaşamı onaylama isteğine uygun olarak, Roquentin ve Sartre’ın diğer edebi kahramanlarının çoğundan daha hayırsever ve daha az olumsuzdur. Kuşkusuz, Nietzsche tarihsel figürler hakkında pek çok şey ifade eder. Ancak bunlar genellikle olumlu gözlemlerle dengelenir ve onun kimyasal öfkesinin çoğu bireylerden ziyade fikirlere, dogmalara ve kurumlara karşı yönlendirilir. Örneğin, Zerdüşt rahiplere “onlar benim düşmanlarım olsa da, sessizce kılıçlarla gelip geçtiklerini söylüyorlar. Onların arasında da kahramanlar var” der. Paryalar hakkındaki bazı yorumları, Sartre’ın burjuva hakkındaki yorumları ile karşılaştırılabilirken, Zerdüşt de büyük bir şehrin dışında oturan ve halkını intikamla kınayan bir “maymun”u eleştirir.

Özet

Tanrı’nın ölmüş olduğu ve evrenin içsel bir anlam ya da amaç içermediği gerçeği ile yüz yüze kalan modern düşünürlerin en önemlileri Sartre ve Nietzsche’dir. Bununla birlikte, benzer bir öncülden başlasalar da, Sartre, Nietzsche’den daha az radikal ve daha az olumlayıcı bir düşünürdür.

Özgürlüğe çok fazla önem vermesi özellikle ironiktir. Ancak bilincinin kendi kendine-öz-olması için doyumsuz özleminin üstesinden gelme yetkisini vermeyi reddeder ve kendi Platonik önyargılarını doğaya ve varoluşa karşı sorgulamaz.

Nietzsche ile Sartre arasındaki fark özetle bu şekilde. Eklemek istedikleriniz varsa yorum bırakınız.

Referanslar:

  • Jean-Paul Sartre, Being and Nothingness, trans. Hazel Barnes (New York: Washington Square, 1956), p. 4.
  • Friedrich Nietzsche, Thus Spoke Zarathustra, trans. Walter Kaufman (New York: Viking, 1954), I:15.
  • Friedrich Nietzsche, Beyond Good and Evil, trans. R.J. Hollingdale (Harmondsworth, Middlesex: Penguin, 1973), p. 16.
Facebook Yorumları

Sizin de söyleyecekleriniz varsa lütfen yazın